“道”。
“道在天地之间也,其大无外,其小无内。”
以天为法则,以德为品行,以道为根本。随万物变化而无所终极。精气充满天地而不衰竭,精神覆盖宇宙而没有边界。他所拥有的道,没有谁知道它何时开始,没有谁知道何时终结,没有谁知道门径在哪,没有谁知道它的开端在哪,没有谁知道它的来源是什么。
道大至无所不包,小至微乎其微。这就是最珍贵的东西。士人如果有持此大道的,五帝也得不到他们当朋友,三王也得不到他们当老师。如果能够去掉帝王的尊贵神态,那就差不多能够和他们交朋友、以它们为老师了。
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道,自然也。自然即是道。自然者,自,自己。然,如此,这样,那样。
一切事物非事物自己如此,日月无人燃而自明,星辰无人列而自序,禽兽无人造而自生,风无人扇而自动,水无人推而自流,草木无人种而自生,不呼吸而自呼吸,不心跳而自心跳,等等不可尽言皆自己如此。
因一切事物非事物,不约而同,统一遵循某种东西,无有例外。它即变化之本, 不生不灭,无形无象,无始无终,无所不包,其大无外,其小无内,过而变之、亘古不变。其始无名,“老子”强名曰:“道”
百度百科-道
见外与不见外都属于东北话。
区别在于和你相处过程中是否放的开,见外的人会有一些扭捏不好意思,不见外的人会表现的落落大方,比较能融入集体或者氛围,给人的感觉关系很好。
见外和不见外主要也是在于和对方相处的时间或者相熟度,只有彼此熟识或者朋友之间才会不见外,有什么说什么,在一起可以说一说体己的话,去对方家里也会更随便一些。
见外一般都是关系普通,在一起会有很多顾虑,彼此不了解,所以处处小心谨慎,生怕说错话或者做错事。
见外与不见外,只要努力都会变成不见外。
内才,指人的秉性、学问。
外才,指人的外貌。yi
所以说有内才没外才,意思就是说,
这个品好,学问高,有修养,
但是却没有与之匹配的相貌!
希望对你有所帮助!
我们说一个人伟大,或者一种存在伟大,就是因为这个人或者这种存在,能够突破一种角度的限制,站在一个非常高的层面来审视和对待这个世界上的一切。
“大而无外,小而无内”源自于偈颂。偈子,又名偈颂,因为大多是诗的形式,又名偈诗。如,《水浒传》第四回“长老道:‘遇林而起,遇山而富,遇水而兴,遇江而止。’鲁智深听了四句偈子。”
佛说的最重要的话:心外无法,法外无心。那么,心就是法,法就是心,是一不是二。掌握到一,全部都掌握到了。
佛在大小乘经论都说:制心一处,无事不办。《遗教经》上、大乘经论上佛也常说。或者说“止心一处”,“止观”的“止”,跟“定心一处”是一个意思。你把心止在一个地方,无事不办。
修行要先修“止”,就是要把心定下来,心不能浮动、不能浮躁。心动、心浮躁,我们所学的是佛学常识,是佛教的知识,不是智慧。智慧、相好、德能都是在定中生的;在净宗叫一心不乱。一心,能生智慧、生功德、生福报,那是自性里统统具足的,不向外求!
“大而无外,小而无内”,任何一物,没有一物不如是。佛的一切经,每一个字每一句,它的义理都没有边际。从大的来说,它没有边际,从深度来说,它没有底涯。深的来讲,其小无内,其大无外,这是性德。只要见性,性里头的一粒微尘都是大而无外、小而无内。
其大无外,其小无内是指“道”。意思是:道大至无所不包,小至微乎其微。
“道在天地之间也,其大无外,其小无内。”
以天为法则,以德为品行,以道为根本。随万物变化而无所终极。精气充满天地而不衰竭,精神覆盖宇宙而没有边界。他所拥有的道,没有谁知道它何时开始,没有谁知道何时终结,没有谁知道门径在哪,没有谁知道它的开端在哪,没有谁知道它的来源是什么。
道大至无所不包,小至微乎其微。这就是最珍贵的东西。士人如果有持此大道的,五帝也得不到他们当朋友,三王也得不到他们当老师。如果能够去掉帝王的尊贵神态,那就差不多能够和他们交朋友、以它们为老师了。
老子的本意,是要教给人修道的方法,德是基础,道是德的升华。没有德的基础,为人处世、治家、治国,很可能都失败,就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境,这可能也是人所共需的;修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生,这也缺“德”不可。《道德经》德经部分,在***中占了很大部分,这是修道的基础。
“道”是浑全之朴,“众妙之门”。“道”生成了万物,又内涵于万物之中,“道”在物中,物在“道”中,万事万物殊途而同归,都通向了“道”。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”,而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。
这句话出自庄子的《庄子?天下》,而不是道德经。
出自:战国时期庄子的《庄子?天下》
原文:
至大无外,谓之大一。至小无内,谓之小一。
译文:
大到极点的东西已经没有了一说,叫大一;小到极点的东西已经没有什么不能包容得了,叫“小一”。
扩展资料:
创作背景:
这本书是庄子在宋国做漆园吏时期创作的。
《庄子》一书反映了庄子的批判哲学、艺术、美学、审美观、政治、社会等诸多方面。原有内篇七篇、外篇二十八、杂篇十四、解说三,五十二篇,十余万言。
郭象删减后分内篇、外篇、杂篇三部分存三十三篇,大小寓言二百多个,六万五千九百二十字,其中,内篇七篇;外篇十五;杂篇十一。该书包罗万象,对宇宙生成论、人与自然的关系、生命价值、批判哲学等都有详尽的论述。
庄子明确否定礼教社会政治制度以及虚文化生活,在政治上主张不同于儒家社会哲学的进路,直接从天道运行的原理侧面切入,开展了以自然义、生成义、中性义为主的"道"的哲学。
天道运行有其自然而然的原理在,道的哲学即是解释此原理的内涵,从而得以提出一个活泼自在的宇宙空间。
透过对宇宙运行之无定限、无执着的认识,道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学,社会只是一方存在的客体,在其中生存的人们,应有其独立自存的自由性,而不受任何意识形态的束缚。
道家从维护个人利益的角度出发,在经济理论、社会实践方面创立了“齐物”的思想观点,但对于社会责任的态度并不先存立场,而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。
出处:出自战国末年商人、政治家、思想家,秦国丞相吕不韦的《吕氏春秋?下贤》。
意思:道大至无所不包,小至微乎其微。
原文:
其大无外,其小无内,此之谓至贵。士有若此者,五帝弗得而友,三王弗得而师,去其帝王之色,则近可得之矣。
译文:
道大至无所不包,小至微乎其微。这就是最珍贵的东西。士人如果有持此大道的,五帝也得不到他们当朋友,三王也得不到他们当老师。如果能够去掉帝王的尊贵神态,那就差不多能够和他们交朋友、以他们为老师了。
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创作背景:
《吕氏春秋》是战国末期吕不韦重要的巨著,公元前239年左右完成,当时正是秦国统一六国的前夕。其书“基本上以道家为宗,取各家之长而弃其短,所以能成一家之言? 。”是秦汉道家的代表作之一? 。
吕不韦是秦国一代名相,任职于战国末年。吕因散尽家财帮助在赵国为人质的嬴异人立嫡有大功劳,在异人继位为秦庄襄王后,被任用为秦国丞相。、
在战国时期,魏国有信陵君,楚国有春申君,赵国有平原君,齐国有孟尝君,他们都礼贤下士,结交宾客。并在这方面要争个高低上下。吕不韦认为秦国如此强大,所以他也招来了文人学士,给他们优厚的待遇,门下多达三千人。
吕不韦本是商人出身,没有条件去著书立说,但他可以借助这些擅长舞文弄墨的门人,来实现自己的抱负和愿望。那时各诸侯国有许多才辩之士,像荀卿那班人,著书立说,流行天下。吕不韦就令门下凡能撰文者,每人把自己所闻所见和感想都写出来。
等到文章交上来后,五花八门,写什么的都有,古往今来、上下四方、天地万物、兴废治乱、士农工商、三教九流,全都有所论及,许多文章还有重复。吕不韦又挑选几位高手对这些文章进行筛选、归类、删定,综合在一起成书,取名叫《吕氏春秋》。
“其大无外,其小无内。”意思是讲它无处不在,没有哪个地方没有它,这是一个哲学概念,现实中并不存在这样的事物。
“小而无内”就是针对那个起始点而言的,这个点要足够小,小到没有半径才能,只有这样,起始点内才不会存在任何不属于它的盲区。
“大而无外”是讲由这个小到没有内部盲区的原点开始,向四周扩散,一直扩散到没有外面为止。
出处
《庄子·天下》中有一句话叫:“至大无外,谓之大一;至小无内,谓之小一。”,意思是大到极点的东西已无可言,叫“大 一”;小到极点的东西已无所包容,叫“小一”。指事物达到极端反而无边无际,没有了界限。
《管子·心术上》亦讲:“道在天地之间也,其大无外,其小无内。”意思是,道在天地之间,无限大又无限小,所以说“不远而难极也”。以“其大无处,其小无内”来形容“道”的空间性质。
所以,惠施在听了庄子关于“至大无外,谓之大一;至小无内,谓之小一。”的论述后,又在其无限概念的基础上,进一步抽象出“大一”和“小一”以作为大、小概念的极限,用以表示宇宙在宏观和微观的无限性和整体性。
没意思,没有这种事情。是谣言。
谣言,指的是没有相应事实基础,却被捏造出来并通过一定手段推动传播的言论。受众未被明确或暗示虚构的前提下,被捏造及传播的与事实不同甚至相反的言论即是谣言。
影响:
谣言是对人、对事、对社会的一种不确切信息的传播。谣言的功能总是消极的。它可以伤害个人,伤害群体,伤害社会,伤害国家,在许多情况下,流言蜚语往往成为不诚实的人的政治斗争的手段和工具。