“道”。
“道在天地之间也，其大无外，其小无内。”
以天为法则，以德为品行，以道为根本。随万物变化而无所终极。精气充满天地而不衰竭，精神覆盖宇宙而没有边界。他所拥有的道，没有谁知道它何时开始，没有谁知道何时终结，没有谁知道门径在哪，没有谁知道它的开端在哪，没有谁知道它的来源是什么。
道大至无所不包，小至微乎其微。这就是最珍贵的东西。士人如果有持此大道的，五帝也得不到他们当朋友，三王也得不到他们当老师。如果能够去掉帝王的尊贵神态，那就差不多能够和他们交朋友、以它们为老师了。
扩展资料：
道，自然也。自然即是道。自然者，自，自己。然，如此，这样，那样。
一切事物非事物自己如此，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，风无人扇而自动，水无人推而自流，草木无人种而自生，不呼吸而自呼吸，不心跳而自心跳，等等不可尽言皆自己如此。
因一切事物非事物，不约而同，统一遵循某种东西，无有例外。它即变化之本， 不生不灭，无形无象，无始无终，无所不包，其大无外，其小无内，过而变之、亘古不变。其始无名，“老子”强名曰：“道”
百度百科-道
见外与不见外都属于东北话。
区别在于和你相处过程中是否放的开，见外的人会有一些扭捏不好意思，不见外的人会表现的落落大方，比较能融入集体或者氛围，给人的感觉关系很好。
见外和不见外主要也是在于和对方相处的时间或者相熟度，只有彼此熟识或者朋友之间才会不见外，有什么说什么，在一起可以说一说体己的话，去对方家里也会更随便一些。
见外一般都是关系普通，在一起会有很多顾虑，彼此不了解，所以处处小心谨慎，生怕说错话或者做错事。
见外与不见外，只要努力都会变成不见外。
内才，指人的秉性、学问。
外才，指人的外貌。yi
所以说有内才没外才，意思就是说，
这个品好，学问高，有修养，
但是却没有与之匹配的相貌！
希望对你有所帮助！
我们说一个人伟大，或者一种存在伟大，就是因为这个人或者这种存在，能够突破一种角度的限制，站在一个非常高的层面来审视和对待这个世界上的一切。
“大而无外,小而无内”源自于偈颂。偈子，又名偈颂，因为大多是诗的形式，又名偈诗。如，《水浒传》第四回“长老道：‘遇林而起，遇山而富，遇水而兴，遇江而止。’鲁智深听了四句偈子。”
佛说的最重要的话：心外无法，法外无心。那么，心就是法，法就是心，是一不是二。掌握到一，全部都掌握到了。
佛在大小乘经论都说：制心一处，无事不办。《遗教经》上、大乘经论上佛也常说。或者说“止心一处”，“止观”的“止”，跟“定心一处”是一个意思。你把心止在一个地方，无事不办。
修行要先修“止”，就是要把心定下来，心不能浮动、不能浮躁。心动、心浮躁，我们所学的是佛学常识，是佛教的知识，不是智慧。智慧、相好、德能都是在定中生的；在净宗叫一心不乱。一心，能生智慧、生功德、生福报，那是自性里统统具足的，不向外求！
“大而无外，小而无内”，任何一物，没有一物不如是。佛的一切经，每一个字每一句，它的义理都没有边际。从大的来说，它没有边际，从深度来说，它没有底涯。深的来讲，其小无内，其大无外，这是性德。只要见性，性里头的一粒微尘都是大而无外、小而无内。
其大无外,其小无内是指“道”。意思是：道大至无所不包，小至微乎其微。
“道在天地之间也，其大无外，其小无内。”
以天为法则，以德为品行，以道为根本。随万物变化而无所终极。精气充满天地而不衰竭，精神覆盖宇宙而没有边界。他所拥有的道，没有谁知道它何时开始，没有谁知道何时终结，没有谁知道门径在哪，没有谁知道它的开端在哪，没有谁知道它的来源是什么。
道大至无所不包，小至微乎其微。这就是最珍贵的东西。士人如果有持此大道的，五帝也得不到他们当朋友，三王也得不到他们当老师。如果能够去掉帝王的尊贵神态，那就差不多能够和他们交朋友、以它们为老师了。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的；修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在***中占了很大部分，这是修道的基础。
“道”是浑全之朴，“众妙之门”。“道”生成了万物，又内涵于万物之中，“道”在物中，物在“道”中，万事万物殊途而同归，都通向了“道”。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”，而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。
这句话出自庄子的《庄子?天下》，而不是道德经。
出自：战国时期庄子的《庄子?天下》
原文：
至大无外，谓之大一。至小无内，谓之小一。
译文：
大到极点的东西已经没有了一说，叫大一;小到极点的东西已经没有什么不能包容得了，叫“小一”。
扩展资料：
创作背景：
这本书是庄子在宋国做漆园吏时期创作的。
《庄子》一书反映了庄子的批判哲学、艺术、美学、审美观、政治、社会等诸多方面。原有内篇七篇、外篇二十八、杂篇十四、解说三，五十二篇，十余万言。
郭象删减后分内篇、外篇、杂篇三部分存三十三篇，大小寓言二百多个，六万五千九百二十字，其中，内篇七篇；外篇十五；杂篇十一。该书包罗万象，对宇宙生成论、人与自然的关系、生命价值、批判哲学等都有详尽的论述。
庄子明确否定礼教社会政治制度以及虚文化生活，在政治上主张不同于儒家社会哲学的进路，直接从天道运行的原理侧面切入，开展了以自然义、生成义、中性义为主的"道"的哲学。
天道运行有其自然而然的原理在，道的哲学即是解释此原理的内涵，从而得以提出一个活泼自在的宇宙空间。
透过对宇宙运行之无定限、无执着的认识，道家哲学发展出迥然不同于儒家的社会哲学，社会只是一方存在的客体，在其中生存的人们，应有其独立自存的自由性，而不受任何意识形态的束缚。
道家从维护个人利益的角度出发，在经济理论、社会实践方面创立了“齐物”的思想观点，但对于社会责任的态度并不先存立场，而能有更尊重人类自主性的态度与存在定位。
出处：出自战国末年商人、政治家、思想家，秦国丞相吕不韦的《吕氏春秋?下贤》。
意思：道大至无所不包，小至微乎其微。
原文：
其大无外，其小无内，此之谓至贵。士有若此者，五帝弗得而友，三王弗得而师，去其帝王之色，则近可得之矣。
译文：
道大至无所不包，小至微乎其微。这就是最珍贵的东西。士人如果有持此大道的，五帝也得不到他们当朋友，三王也得不到他们当老师。如果能够去掉帝王的尊贵神态，那就差不多能够和他们交朋友、以他们为老师了。
扩展资料：
创作背景：
《吕氏春秋》是战国末期吕不韦重要的巨著，公元前239年左右完成，当时正是秦国统一六国的前夕。其书“基本上以道家为宗，取各家之长而弃其短，所以能成一家之言? 。”是秦汉道家的代表作之一? 。
吕不韦是秦国一代名相，任职于战国末年。吕因散尽家财帮助在赵国为人质的嬴异人立嫡有大功劳，在异人继位为秦庄襄王后，被任用为秦国丞相。、
在战国时期，魏国有信陵君，楚国有春申君，赵国有平原君，齐国有孟尝君，他们都礼贤下士，结交宾客。并在这方面要争个高低上下。吕不韦认为秦国如此强大，所以他也招来了文人学士，给他们优厚的待遇，门下多达三千人。
吕不韦本是商人出身，没有条件去著书立说，但他可以借助这些擅长舞文弄墨的门人，来实现自己的抱负和愿望。那时各诸侯国有许多才辩之士，像荀卿那班人，著书立说，流行天下。吕不韦就令门下凡能撰文者，每人把自己所闻所见和感想都写出来。
等到文章交上来后，五花八门，写什么的都有，古往今来、上下四方、天地万物、兴废治乱、士农工商、三教九流，全都有所论及，许多文章还有重复。吕不韦又挑选几位高手对这些文章进行筛选、归类、删定，综合在一起成书，取名叫《吕氏春秋》。
“其大无外，其小无内。”意思是讲它无处不在，没有哪个地方没有它，这是一个哲学概念，现实中并不存在这样的事物。
“小而无内”就是针对那个起始点而言的，这个点要足够小，小到没有半径才能，只有这样，起始点内才不会存在任何不属于它的盲区。
“大而无外”是讲由这个小到没有内部盲区的原点开始，向四周扩散，一直扩散到没有外面为止。
出处
《庄子·天下》中有一句话叫：“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”，意思是大到极点的东西已无可言，叫“大 一”；小到极点的东西已无所包容，叫“小一”。指事物达到极端反而无边无际，没有了界限。
《管子·心术上》亦讲：“道在天地之间也，其大无外，其小无内。”意思是，道在天地之间，无限大又无限小，所以说“不远而难极也”。以“其大无处，其小无内”来形容“道”的空间性质。
所以，惠施在听了庄子关于“至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。”的论述后，又在其无限概念的基础上，进一步抽象出“大一”和“小一”以作为大、小概念的极限，用以表示宇宙在宏观和微观的无限性和整体性。
没意思，没有这种事情。是谣言。
谣言，指的是没有相应事实基础，却被捏造出来并通过一定手段推动传播的言论。受众未被明确或暗示虚构的前提下，被捏造及传播的与事实不同甚至相反的言论即是谣言。
影响：
谣言是对人、对事、对社会的一种不确切信息的传播。谣言的功能总是消极的。它可以伤害个人，伤害群体，伤害社会，伤害国家，在许多情况下，流言蜚语往往成为不诚实的人的政治斗争的手段和工具。
