贫贱不能移威武不能屈的原文-贫贱不能移威武不能屈出自哪里

1.孟子认为“大丈夫”应该具备的品格

2.富贵不能*,贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫的意思。

3.“富贵不能*,贫贱不能移,威武不能屈”出自哪篇文章

4.“富贵不能*,贫贱不能移,威武不能屈”是什么意思?

5.《此之谓大丈夫》孟子 原文加翻译

孟子认为“大丈夫”应该具备的品格

富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈。

原文：“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”

出自：春秋战国《孟子·滕文公下》。

译文：金钱和地位不能使自己迷惑腐化，贫苦穷困、地位低下不能改变自己的志向，权势武力不能让自己屈服变节，这说的就是真正的大丈夫。

孟子提出的“大丈夫”说为中国文论提供了一个重要的原创性概念。“大丈夫”说为中国文化树立了一个大写的“人”字，对中国士人精神的挺立、中国文论精神境界的提升有重要的基原性意义。

扩展资料：

《孟子》的创作背景：

《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻）和政治行动，属儒家经典著作。

其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》《大学》《中庸》合在一起称“四书”。

自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本，有三万五千多字，一直到清末，“四书”一直是科举必考内容。

中国社会科学网-大丈夫：中国文论一个原创性概念

富贵不能*,贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫的意思。

1、意思：富贵不能使他的思想迷惑，贫贱不能使他的操守动摇，威武不能使他的意志屈服，这才叫作有志气有作为的男子。

2、出处：战国孟轲及其弟子《孟子·滕文公下》。

3、原文节选：居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。

4、译文：居住在天下最宽广的住宅‘仁’里，站立在天下最正确的位置‘礼’上，行走在天下最宽广的道路‘义’上；能实现理想时，与百姓一同遵循正道而行。

不能实现理想时，就独自行走自己的道路。富贵不能使他的思想迷惑，贫贱不能使他的操守动摇，威武不能使他的意志屈服，这才叫作有志气有作为的男子。

5、作者简介：孟子(约前371年-前289年)，姬姓孟氏，名轲，字号不详（子舆、子居等字表皆出自伪书，或后人杜撰），战国时期邹国（今山东邹城市）人。

战国时期著名哲学家、思想家、政治家、教育家，儒家学派的代表人物之一，地位仅次于孔子，与孔子并称“孔孟”。宣扬“仁政”，最早提出“民贵君轻”的思想。

韩愈《原道》将孟子列为先秦儒家继承孔子“道统”的人物，元朝追封孟子为“亚圣公·树宸”，尊称为“亚圣”，《孟子》一书，属语录体散文集，是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写完成，倡导“以仁为本”。

景春认为公孙衍、张仪能够左右诸侯，挑起国与国之间的战争，“一怒而诸侯惧，安居而天下熄，”是了不得的男子汉大丈夫。

孟子则认为公孙衍、张仪之流靠摇唇鼓舌、曲意顺从诸侯的 意思往上爬，没有仁义道德的原则，因此，不过是小人、女人，奉行的是“妾妇之道”，哪里谈得上是大丈夫呢？

孟子的说法含蓄而幽默，只是通过言“礼”来说明女子嫁 时母亲的嘱咐，由此得出“以顺为正者，妾妇之道也。”这里值得 我们注意的是，古人认为，妻道如臣道。臣对于君，当然也应该 顺从，但顺从的原则是以正义为标准，如果君行不义，臣就应该 劝谏。

妻子对丈夫也是这样，妻子固然应当顺从丈夫，但是，夫 君有过，妻也就当劝说补正。应该是“和而不同”。只有 太监小老婆婢女之流，才是不问是非，以一味顺从为原则，实际 上，也就是没有了任何原则。“妾妇之道”还不能一般性地理解为妇人之道，而实实 在在就是“小老婆之道”。

孟子的挖苦是深刻而尖锐的，对公孙衍、张仪之流可以说是 深恶痛绝了。遗憾的是，虽然孟子对这种“以顺为正”的妾妇之道已如此 痛恨，但两千多年来，这样的“妾妇”却一直生生不已，层出不穷。时至今日，一夫一妻已受法律保护，“妾妇”难存，但“妾妇说”却未必不存，甚或还在大行其道哩。

孟子的办法是针锋相对地提出真正的大丈夫之道。这就是他 那流传千古的名言：“富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈。” 怎样做到？ 那就得“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。”就 还是回到儒学所一贯倡导的仁义礼智上去了。

这样做了以后，再 抱以“得志与民由之，不得志独行其道”的立身处世态度，也就 是孔子所谓“用之则行，舍之则藏，”（《论语述而》）或孟子在 另外的地方所说的“穷则独善其身，达则兼济天下。”（《尽心上》那就能够成为真正的堂堂正正的大丈夫了。

孟子关于“大丈夫”的这段名言，句句闪耀着思想和人格力量的光辉，在历史上曾鼓励了不少志士仁人，成为他们不畏， 坚持正义的座右铭。

参考资料：

“富贵不能*,贫贱不能移,威武不能屈”出自哪篇文章

“富贵不能*,贫贱不能移,威武不能屈”

吴晗在《中国人是有骨气的》中说：“战国时代的孟子,有几句很好的话：‘富贵不能*,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫.’意思是说,高官厚禄收买不了,贫穷困苦折磨不了,武力威胁不了,这就是所谓大丈夫.”

吴晗对孟子“富贵不能*,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫.”的解释合理吗?

我们先看孟子的原文：

景春曰：“公孙衍、张仪,岂不诚大丈夫哉!一怒而诸侯惧,安居而天下熄.”

孟子曰：“是焉得为大丈夫乎!子未学礼乎?丈夫之冠也,父命之；女子之嫁也,母命之.往送之门,戒之曰：‘往之女家,必敬必戒,无违夫子.’以顺为正者,妾妇之道也.居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道；得志与民由之,不得志独行其道；富贵不能*,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫.”（《孟子滕文公下》）

孟子这段是对“大丈夫”下的定义.景春问孟子象公孙衍、张仪算不算“大丈夫”.孟子的回答是否定的,然后对“大丈夫”的界定.孟子是以“礼”做基础的（居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道）.然后指出“大丈夫”具体表现（得志与民由之,不得志独行其道；富贵不能*,贫贱不能移,威武不能屈）.“得志”“ 不得志”应该是“得志时”“ 不得志时”这都是指自己处于怎样条件下的行为表现,属于主动式；“富贵”“ 贫贱”“ 威武”也应该是承上主动式,因此“富贵”“贫贱”“威武”所说的应该是指自己处怎样条件下的行为,“在自己富贵时,应该怎样；在自己贫贱时应该怎样；在自己威武时应该怎样”.

孟子所说是大丈夫是在“礼”范围内,发自内心,是自己在什么条件下怎样,而不是外界给我条件才怎样.吴晗对“富贵不能*,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫”的解释是犯了一个主动与被动之错位.

因此我认为“富贵不能*,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫”应该解释为“在富贵时,能节制的自己挥霍；在贫贱时不要改变自己意志；在威武时不能做理亏的事,这样才是大丈夫.”

附：

在《辞海》中

“*” ①浸*.②久雨.③过度；无节制.④邪恶⑤惑乱.我这里“*”选“过度；无节制”义项.

“移” ①挪动,迁移②改变；动摇③旧时公文的一种行于不相统属的官署④通“施”施予.我这里“移”选“改变；动摇”义项.

“屈” ①弯曲：如：屈指可数.②屈服.如坚贞不屈.③理亏.如理屈词穷.④治.⑤古邑名.我这里“屈”选“理亏”义项.

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“富贵不能*,贫贱不能移,威武不能屈”是什么意思?

释义：在富贵时，能使自己节制而不挥霍；在贫贱时不要改变自己的意志；在威武时不能做理亏的事，这样才是大丈夫。

出处：《孟子·滕文公下》

原文：

景春曰：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”

孟子曰：“是焉得为大丈夫乎？子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之；女子之嫁也，

母命之，往送之门，戒之曰：“往之女家，必敬必戒，无违夫子！”以顺为正者，妾

妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，

独行其道。富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”

景春说：“公孙衍和张仪，难道不是真正的大丈夫吗？他们一发怒，诸侯就害怕；他们一安于辨别，天下的争斗就熄灭。”

孟子说：“这怎么能算大丈夫呢？你没有学习社会行为规范吗？男子行成年礼，父亲对他有所嘱托；女子要出嫁，母亲有所嘱托并送到大门口，告诫她说：“到了你自己的家，必须恭敬，必须谨慎，不要违抗丈夫。”以顺从作为准则，是为妾的人生道路。辨别天下众多可辨别的东西，树立天下正确的名位，推行天下最大的道路；如果得志，让人民遵从遵照；如果不得志，就自己走自己的道路。富贵时不能过度，贫贱时不要动摇改变意志，面对威武之势而不屈服，这才叫大夫！”

《此之谓大丈夫》孟子 原文加翻译

《此之谓大丈夫》出自孟子《滕文公下》

释义：

一个人应该居住在“仁”这所最广大的住宅里，站立在“礼”这一最正确的位置上，行在“义”这条最广阔的大路上。得志时，和人民共同前进；不得志，独自走所选择的正路。富贵不能扰乱他的心意，贫贱不能改变他的志向，威武不能屈折他的节操，这就叫大丈夫。

原文：

居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。

扩展资料：

《此之谓大丈夫》出自孟子

孟子有著述七篇传数世，《汉书·艺文志》说有十一篇。东汉末赵岐说孟子有《性善辩》《文说》《孝经》《为政》四篇外书，则十一篇当是在七篇外又加外书四篇。赵岐认为外书四篇内容肤浅，与内篇不合，当是后人所作。流传至今的《孟子》，即赵岐所说的内篇。

全书虽非孟子手笔，但为孟子弟子所记，皆为孟子言行无疑。从书中看出孟子有如下一些言论和思想：在人性方面，主张性善论。以为人生来就具备仁、义、礼、智四种品德。

人可以通过内省去保持和扩充它，否则将会丧失这些善的品质。因而他要求人们重视内省的作用。在社会政治观点方面，孟子突出仁政、王道的理论。仁政就是对人民“省刑罚，薄税敛。”他从历史经验总结出“暴其民甚，则以身弑国亡，”又说三代得天下都因为仁，由于不仁而失天下。

强调发展农业，体恤民众，关注民生，他在《寡人之于国也》中说：“七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

他又提出民贵君轻的主张，认为君主必须重视人民，“诸侯之宝三，土地、人民、政事。”君主如有大过，臣下则谏之，如谏而不听可以易其位。至于像桀、纣一样的暴君，臣民可以起来诛灭之。他反对实行霸道，即用兼并战争去征服别的国家；

而应该行仁政，争取民心的归附，以不战而服，也即他所说的“仁者无敌”，实行王道就可以无敌于天下。在价值观方面，他强调舍身取义，“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。

二者不可得兼，舍生而取义者也。”强调要以“礼义”来约束自己的一言一行，不能为优越的物质条件而放弃礼义，“万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！”