《史记·老子韩非列传》有言：孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“……且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行……”。
意思是：孔子前往周都，向老子请教礼的学问。老子说：“……有德行的人时运来临才会出来建功立业，时运不济，就像蓬草一样只求苟存性命罢了……”
从孔子向老子问道这段对话看出，老子并非主张要消极避世，而是说，是时，天子、天下无道，无法弘道于天下，应该抱道藏身才符合时势，待时来运转再出来为天下苍生计也不迟。
所以说，无为其意并非不求有所作为，而是指凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，在不违反“天时、地性、人心”的条件下，努力学习，积极进取，通晓自然和社会的法则，善于处理人际关系，不妄作，不肆意妄为。而是应该以“道”行事，处世立命，谨身慎行，朴素节俭，从而达到“无为而无不为”的境界。
做人做事无为掉杂七杂八的心思，将自己与所作的事情合二为一。在公司与事业合一，在家庭与***和一。当你真的无为了，也就知道孰重孰轻。自己要走的路，自然水落石出。
意思是：是指要君主不与民争，顺应民众，不妄为。
具体解释：无为指中国先秦时期道家思想术语。“无为”的态度用于政治的政策方针，***无为，百姓自治；最后是事无事，为无为。无为、不争，是老子对君王的告诫，指君主不与民争。
道家的“无为”，并非要君主消极避世，而是应该努力学习，积极进取，通晓自然和社会，善于处理人际关系。
所以说，“无为”并非要君主无所作为，什么事情都不做；而是要君主应该按“道”行事，处世立命，君主必须摒弃妄自作为，远祸慎行，追求朴素节俭、清静寡欲的境界。
相关知识：
“无为而治”出自《道德经》，是道家的治国理念。《道德经》的思想核心是“道”，“道”是无为的，但“道”有规律，以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。引申到治国，“无为而治”即是以制度（可理解为“道”中的规律）治国，以制度约束臣民的行为，臣民均遵守法律制度。
“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。“无为”不是无所作为，而是不妄作为。因为不违背客观规律，遵循客观规律而为，所以无所不为，就是什么都可以做，只要你遵循道，遵循客观规律。
“无为”是老子哲学的精髓，“无为”是道的体现。但“无为”的含义，未见有明确的解释，我们初步的体会如下：
“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故，有之以为器，无之以为用。”（11）用三十根辐条造一个车轮，当中空（无）的地方，才有车子的作用。泥土烧成的器皿，当中空的地方，才有器皿的作用。开窗户建造房屋，当中空的地方，才有房屋的作用。所以，有的器具，用的是空间。“辐”就是支撑车轮的车条，车轮当中有一个孔，圆孔是空的，才能通过车轴，有车轴才能转动，起到车子的作用。碗、碟等器皿要有空的地方，才能装东西。房屋的作用在空间。这是说：“无”并不是“真空”或“虚无主义”，而有其重要作用。
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”（5）天地当中好象一个大的风箱（橐龠），当中是空的，但抽动起来，可以发出无穷无尽的风力。这也说明“无”的作用，所有“无为，无不为”的“无”，都要从这一角度来理解。
“道，常，无为而无不为。”（37）“道”是永久存在（常）的，“无为”而“无不为”。
“无为”是老子哲学的一个专有名词，不能照字面直译作“没有作为”，或误解为“无所谓”。老子主张行道，认为事物的发生与发展都有其客观性与规律性。人们对待自然（客观现实），以至处理政治，必须依照自然发展规律（道）办事，而不加以任何人为的措施。这颇有“客观存在，不以主观意志为转移”的意味。“为”是指“人为”的事，“无为”不是一动也不动，什么也不干，而是不作违反自然的事。老子还体会到：天地万物，包括人民生活在内，有其自然发展规律，而不能加以任何人为的限制。可是当时的统治者都不是这样想，他们以天下为己有，以人民为砧上肉，予取予携，作威作福，这是违反自然的。因此，“无为”不是消极的，而是有其积极意义的。老子以“无为”对一切违反自然的事儿作斗争。老子提出“无为”，用意在推翻当时的政治制度。但他不便明言，只用“无为”二字，以至引起了无数的猜测，就字面上作了各种不同的解说。
“无不为”在“无为”的条件下，没有什么不可为的事，一切都会自然进化。老子看到一切客观事物如：日月四时自然运行，草木鸟兽自然生长，红花绿叶不需要加以人为的渲染，鸟飞兽走各具本领，不待人教。俗语说：“天上一只鸟，地下一条虫，”一切都不需要加以人为的措施，有其自然的安排。所以说：“侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇以无名之朴。无名之朴夫亦将无欲，无欲以静，天下将自定。”（37）侯王们如果能够遵守它（道），万物都会自然进化，在进化的过程中，如果发生变异（欲），就本着客观规律（无名之朴—道的本质），去克服它。道本身是没有变异的，没有变异就可以安定（静）下来。那么，天下就太平了。这就是“无为而无不为。”
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”（48）“为学”是指从事于当时的所谓学问，如：仁、义、礼、智、信等，则“人为”的程度日益增加。相反地从事于“道”，则“人为”的程度会日益减少，以达到“无为”的境界。
“无为”是从客观出发的，但老子是纯客观主义者，他说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已也。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”（29）人们想要把客观世界（天下），照主观意图加以人为的措施，（“为之”——“无为”的反面，可能是“改造”的意思，）是不会有什么结果的。宇宙（天下）是自然（神）的现象（器），是不可以“改造”（为）的。改造它的人就会破坏它，（自然发展规律）坚持、执行改造它的人就会失掉它。这就是机械唯物论，他认为人们在客观面前是无能为力的，他否定了“主观能动性”，这是不够全面的。所以，有人认为老子是唯物主义者，也是不够正确的。
怎样“无为”呢？
“其安易持，其未兆易谋。其脆易判，其微易散。为之于未有，治之于未乱。”（）事情在稳定的时候，就容易维持；在没有定局的时候，就容易筹谋；在脆弱的时候，就容易分判；在微弱的时候就容易消散。在没有发生困难的时候就要去做，在没有发生紊乱的时候就要去处理。
“困难于其易，为大于其细。天下难事必作于易，天下大事必作于细。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹以为难，故终无难矣。”（63）解决困难的事要从易事入手，作大事必由小事入手。天下难事必由易事作起，大事必由小事作起。凡是轻易于答应别人的就难得守信用，凡是认为事情很容易的，就会遇到困难。 “圣人”遇到事情还认为其中有困难，而善于处理，所以终于没有困难。这是说：要重视困难，事物的发展都有一定的阶段，抓到有利的阶段去做，就容易成功。
“合抱之木，生于毫末。九层之台，起于垒土。千里之行，始于足下。”（）双手搂得过的大树，是从细小的幼苗生长起来的。九层高的楼台，是从一堆土建筑起来的。千里的旅程是从第一步开始的。事物的成就都是由小到大，由低到高，由近到远发展起来的。这一定的步骤必须循序渐进，不可躐等。
“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固予之。是谓微明。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”（36）凡事必先有所张开，才能有所合拢；先有所强大，才有所削弱；先有所兴举，才有所废弃；先有所给予，才有所夺取。这叫做“微明”。（不很明显，而事实必然的现象。——矛盾的辨证关系。）其间的关系好像鱼不能离开了水，国防设备不可以显示于别人。凡事必有一定的先决条件，才能有所成就。
这一定的阶段，一定的步骤，一定的条件，就是自然发展规律（道）。“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”（）如果不遵照自然规律去做的人（为者），就会破坏它（道），坚持去做的人（执者）就会失掉它。因为“圣人”实行“无为”，所以不会破坏它，不坚持去做（无执），所以就不会失掉它（道）。“民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。”（）人们做事往往“功败垂成”，必须始终如一地谨慎为事，才不会失败。
“善行无辙迹，善言无瑕谪，善计不用筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。”（27）善于走路的人，不会留下脚印；（指做事没有痕迹）善于讲话的人，不会出差错；（指不会被人抓住话柄）善于计算的人，不用筹码；善于关闭的人，不用钥匙而人不能开；善于打结的人，不用绳索而人不能解。这是说：一切顺着自然规律，利用自然条件办事，其结果要比人为的可靠得多。
老子的“无为”学说是针对当时的政治思想状况而发的，他反对一切人为的措施，特别是“仁义礼智”的一套封建政治制度。这是富有斗争性与革命性的。
“大道废，有仁义。”（18）老子认为当时的统治者都不能行道，因为大道不行，才有所谓仁义。“仁义”是一套人为的制度，是违反自然的。必须“绝仁弃义，民复孝慈。”（19）把这虚伪的仁义去掉，人们才会回复到自然孝慈的本性。“仁义”是我国士大夫一向所尊崇的，认为是神圣不可侵犯的。老子为了抨击当时的政治，对仁义也提出反对，可谓卓见。
“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。”（38）老子把人类的修养，包括人们对待自然的态度和处理政治的方式方法，分为二级；高级的修养（上德）不求有所得（德），所以就有所得（有德）。低级的修养（下德）不放弃求有所得，所以无德。这是说：最好的修养不是为了自己有所收获，而是在于把事情办好。最高的修养是“无为”，一切依照自然发展规律去做，而没有什么需要加以人为的措施,所以说：“无以为”。低级的修养“为之”（“无为”的反面），而以为种种有人为的措施之必要，所以是“有以为”。
“上仁为之，而无以为。上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。”（38）最好的仁术是“为之”，而“无以为”。最好的义行是“为之”，而“有以为”。最好的礼制也是“为之”，但结果是没有用的（莫之应），就伸手把它扔掉。“上仁、上义、上礼”都是“为之”，属于“下德”一类，老子认为是不可取的。
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不处其薄，处其实，不处其华。”（38）所谓“礼”是由于人心不够忠厚，社会开始混乱而订出来的。以前的智者不认识“道”的精神实质，而去追求一些表面现象（华），这是愚昧的开始。所以大丈夫***取忠厚实际（道），而不***取虚华（仁和礼）的体制。封建时代的所谓“礼”，不是单纯的礼节仪式，而是一套统治人民的特殊制度。是人为的，违反自然的，所以要把它扔掉。
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”（38）人们对待自然，处理政治，在依照自然法则（道）实行“无为”，而不应加以人为的措施（为之）。可是人们都不懂得这个道理，放弃（失）了“道”这个最高原则，而去求其次（仁义礼），可谓舍本逐末。“故，从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。”（23）所以，从事于道的人就能一同行于道。从事于德（仁义礼）的人，就同是属于德（下德）一级。没有德的人就是“失”（无德）。反过来说：不求道的人就不会得到“道”。老子强调“道”的重要性，否定“德仁义礼”。
按：老子以“道”（无为）为上德，以“仁义礼”为下德（为之）。但“失道而后德，失道而后仁”的“德”，未知何指？如果以一般的“道德”来解释是不恰当的。因为当时的道德，就是指“仁义礼”，那是“下德”。
“智慧出，有大伪。”（18）“民之难治，以其智多。故，以智治国者，国之贼；不以智治国者，国之福。”（65）“绝学无忧。”（19）人们有了智慧就会利用它，来做出虚伪的事儿。人民的所以难于治理，就是由于他们的智慧多了。所以，以“智”来治国的，是国家的侵略者。不以“智”治国的，是国家之福。总之，当时的所谓学（智），一切烦恼由此而起，去掉它就没有忧虑了。
老子的“无为”学说，以“道”（自然法则）和“名”（自然现象）为基础，对待自然和对待人民都要依照自然发展规律。而当时的政治以“仁义礼智”为基础，这是一套违反自然和违反人民的措施，老子反对它。
当时的所谓学者都在大读其“仁义道德”，统治者凭这一套法宝以欺压人民，剥削人民。老子提出“无为”与之对抗，可谓难能可贵！
老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这 个形而上的"道"不与人生***,那么它只是一个挂空的概念而已。然而 老子的哲学形而上的色彩固然浓厚,但他最关心的仍是人生与政治的问题。因 此,"道"必然要向下落实到经验界中,老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念 都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,"无为"的观念,成为《老子》一 书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。
老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意 放纵,违背自然规律、社会规律,即"有为",老子看到的"有为"的祸害己经 非常严重了,他说:"民之饥,以其上食税之多,是以饥:民之难治,以其上之 有为,是以难治。"《老子注释及评价〉第七十五章,以下的原文引用均出于该 书,故只注明章节〉老百姓饥寒交迫,是因为统治者的苛捐杂税太多,老面姓 的灾难不断,是因为统治者妄自作为,违背规律。老子对当时的统治者不顾人 民死活,过着越来越奢侈的生活提出了批判,他-说:"朝甚除,田甚芜,仓甚虚, 服文***,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。"(五十三章〉这几句话,道 尽了"朱门酒肉臭,路有冻死骨"的人间不平。统治者侵公肥私,过着豪华的 生活,穿着名贵的服装、带的是宝刀利剑、山珍海味都吃厌了,钱财货物堆积 如山,而农民却是田园荒芜、仓库空虚、家无隔夜之粮。这种情形,老子看在 眼里,怎么能不感叹呢?无怪乎他要气愤的驾一句:"这简直是强盗头子"①
老子看到当时的统治者本是无德无能的,却偏偏好大喜功,妄自作为,结 果使老百姓疲于奔命,劳民伤财,造成人民的灾难。在这种情形下,老子极力 呼吁统治者为政要"无为",实行"无为而治",不要过多干涉者百姓的生活。 "无为而治"本言自于孔子"无为而治者,其舜也与?"〈《论语、卫灵公十五》) 但在老子哲学里,"无为而治"的思想成为了一个体系。老子说:"我无为而民 自化,我好静而民自正,.我无事而民自富,我无欲而民自朴。"〈五十七章〉"好 静"是针对统治者的骚扰而提出的;无事',是针对统治者的苛政而提出的: "无欲"是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为为政者应当能做到"无为而 治",有管理而不干涉,有君主而不压迫:君主应当学水的本色,有功而不自居, 过着勤俭的生活,日理万机不贪享受,治国能顺应社会规律、时代潮流,制利 国、利万众的***:一旦制订颁布,就不轻易改动,让万民在颁布的***下自 化。
老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱 为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为"无为"就是毫无作为、 消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。老子说过:"无 为而无不为"(四十八章〉意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。"这 里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的 效果。这和第三章所说的:"为无为,而无不治"的意思是相通的。"为无为, 而无不治"的意思是以"无为"的态度去对待社会人生,一切事情没有不上轨 道的。万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其 前进。不能违背规律,否则就是"有为"一一乱为、妄为。"为无为"是讲从"无 为"的态度去"为"可见老子并不反对人类的努力,老子说:"万物作而弗始, 生而弗有,为而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"为"、"功成"正是要人去 工作、去创造、去发挥主观能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的占有冲动。人类社会争端的根源, 就在于***扩张一己的私欲。②因而,老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争 夺、不要占有、不违背规律。
数千年来,老子的"无为"思想对中华民族的性格行为和人生观产生了很 大的影响。在现代社会中,这个思想是否还有价值呢?,我们是否还需要"无 为"呢?答案是不容置疑的。我认为老子的"无为"思想包含着对人与自然相 互关系的深刻理解,包含着对社会的有益启示,它要求人们树立一种超脱的忘 我的思想境界,无私无欲,利于他人。因而,老子的"无为"思想不仅有存在 的价值,而且需要继续发扬。
老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这 个形而上的"道"不与人生***,那么它只是一个挂空的概念而已。然而 老子的哲学形而上的色彩固然浓厚,但他最关心的仍是人生与政治的问题。因 此,"道"必然要向下落实到经验界中,老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念 都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,"无为"的观念,成为《老子》一 书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。
老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意 放纵,违背自然规律、社会规律,即"有为",老子看到的"有为"的祸害己经 非常严重了,他说:"民之饥,以其上食税之多,是以饥:民之难治,以其上之 有为,是以难治。"《老子注释及评价〉第七十五章,以下的原文引用均出于该 书,故只注明章节〉老百姓饥寒交迫,是因为统治者的苛捐杂税太多,老面姓 的灾难不断,是因为统治者妄自作为,违背规律。老子对当时的统治者不顾人 民死活,过着越来越奢侈的生活提出了批判,他-说:"朝甚除,田甚芜,仓甚虚, 服文***,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。"(五十三章〉这几句话,道 尽了"朱门酒肉臭,路有冻死骨"的人间不平。统治者侵公肥私,过着豪华的 生活,穿着名贵的服装、带的是宝刀利剑、山珍海味都吃厌了,钱财货物堆积 如山,而农民却是田园荒芜、仓库空虚、家无隔夜之粮。这种情形,老子看在 眼里,怎么能不感叹呢?无怪乎他要气愤的驾一句:"这简直是强盗头子"
老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱 为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。有人认为"无为"就是毫无作为、 消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。老子说过:"无 为而无不为"(四十八章〉意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。"这 里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的 效果。这和第三章所说的:"为无为,而无不治"的意思是相通的。"为无为, 而无不治"的意思是以"无为"的态度去对待社会人生,一切事情没有不上轨 道的。万事万物均有自身的规律,我们只能顺应规律,顺应时代的潮流,促其 前进。不能违背规律,否则就是"有为"一一乱为、妄为。"为无为"是讲从"无 为"的态度去"为"可见老子并不反对人类的努力,老子说:"万物作而弗始, 生而弗有,为而弗持,功成而弗居。"(二章〉"生"、"为"、"功成"正是要人去 工作、去创造、去发挥主观能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业。 "弗有"、"弗持"、"弗居"即是要消除一己的占有冲动。人类社会争端的根源, 就在于***扩张一己的私欲。②因而,老子又叫人不要妄为、不要贪、不要争 夺、不要占有、不违背规律.
无为而无不为解释：
其中“无为”是指：顺其自然，不妄为。
其中“无不为”是指：没有一件事所不能为的，没有一件事是所做不到的。
无为而无不为出处：
《道常无为而不无为》出自老子的《道德经》第三十七章。
无为而无不为原文：
道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。
无为而无不为原文译文：
道永远是顺任自然而无所作为的，却又没有什么事情不是它所作为的。侯王如果能按照“道”的原则为政治民，万事万物就会自我化育、自生自灭而得以充分发展。自生自长而产生贪欲时，我就要用“道”来镇住它。用“道”的真朴来镇服它，就不会产生贪欲之心了，万事万物没有贪欲之心了，天下便自然而然达到稳定、安宁。
化是一个常用字，有多种含义，大家知道哪些带有化字的成语吗?接下来我将带来带有化字的成语内容，希望对大家有所帮助。
带有化字的解释hu?
性质或形态改变：变化。分化。僵化。教(ji?o )化。熔化。融化。潜移默化。化干弋为玉帛。。
佛教、道***募集财物：化缘。化斋。
用在名词或形容词后，表示转变成某种性质或状态：丑化。绿化。
习俗，风气：有伤风化。
特指?化学?：化工。化纤。化肥。
带有化字的成语鱼龙变化 九变十化 羽化登仙 变化多端 刺上化下 笔参造化 潜消默化
巧同造化 三年化碧 变化万端 十变五化 食生不化 逢凶化吉 观化听风
变化不穷 无为自化 化民成俗 骨化风成 千变万化 化外之民 化若偃草
神功圣化 化整为零 化及豚鱼 蜕化变质 化腐为奇 化为乌有 食而不化
执而不化 变化无穷 霄鱼垂化 化日光天
带有化字的成语及解释变化不测：变化无常，无法捉摸。
变化无穷：形容不断变化，没有止境。
变化无常：无常：没有常态。指事物经常变化，没有规律性。
变化莫测：变化很多，不能预料。
变化多端：形容变化极多。也指变化很大。
刺上化下：讽谕国君，教化下民。
大而化之：化：改变，转变。原指大行其道，使天下化之。后形容做事情不小心谨慎。
蜕化变质：蜕化：虫类脱皮变化。比喻人堕落变坏。
宵鱼垂化：用来颂扬地方官善于教化。
霄鱼垂化：以之来称赞官吏的德政。
顽梗不化：形容非常顽固。
顽固不化：化：改变。坚持错误，不肯改悔。
无为自化：指无为而治。
刑于之化：指以礼法对待。后用以指夫妇和睦。
修短随化：修：长;化：造化，旧指自然界的主宰者，迷信说法指运气、命运。人的寿命长短，随造化而定。
败俗伤化：指败坏社会道德风气。
败化伤风：指败坏社会道德风气。
出神入化：神、化：指神妙的境域。极其高超的境界。形容文学艺术达到极高的成就。
苌弘化碧：苌弘：周敬王的夫人，后蒙冤为人所杀，传说血化为碧玉。
宣化承流：宣布恩德，承受风教。指官员奉君命教化百姓。
有伤风化：指对社会风俗、教育有不好影响的言行(多指男女关系方面)。
鱼龙变化：指鱼变化为龙。比喻世事或人的根本性变化。
造化小儿：造化：指命运;小儿：小子，轻蔑的称呼。这是对于命运的一种风趣说法。
执而不化：指固执己见，不知变通。
巧同造化：巧：技巧，技艺;同：一样;造化：指宇宙的造物能力。形容人的能力很大，可与宇宙的造物能力相比。
东风化雨：指适宜于草木生长的风雨。比喻良好的薰陶和教育。
分化瓦解：分化：分裂;瓦解：比喻分解、崩溃。使对方的力量分裂离散。
逢凶化吉：逢：遭遇;凶：不幸;吉：吉利、吉祥。遇到凶险转化为吉祥、顺利。这是带有迷信的说法。
梗顽不化：指十分顽固，无法感化。
“无为”绝不是消极避世的意思，正确的解读应该是顺“道”而为老子的“无为”是针对当时统治者的肆意妄为而言的，告诫统治者不能凌驾于百姓之上，以百姓的痛苦换取统治阶级的快乐，应该发挥百姓的作用，让百姓“自为”——个人觉得有点像是今天的基层群众自治本人水平有限，只能给lz讲个大意了，lz想深入了解的话可以自行查找百度另外《道德经》里的“无为、无私、无欲、无求”等都是顺应的意思，顺应自然之”道“去”为、私、欲、求“
原文道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。
译文道是一种永恒的规律、规则。能顺乎自然，不妄为、不多为、有所不为，这样，“无为”就能产生比“有为”更好的结果。诸侯王若能坚守这个道理，万事万物、人民百姓就能自我化育、自我成长。在这个过程中欲望、私心杂念膨胀时，得道的人将用朴实、厚道的理念来克制心中之贼。治理天下的人要做表率，少私寡欲，清静无为，天下自会安定。
经解
? “道常无为而无不为”，无为无不为是什么意思？有些事你无为，得到的反而是无不为的结果。你不去做反而得到那样的结果，比你什么都为、都做的效果更好。什么叫无为？《道德经》中的“无为”有三种含义：不妄为；不多为；有所不为。“侯王若能守之，万物将自化。”大家是否记得第三十二章的时候就讲，“侯王若能守之，万物将自宾”，是说坐在我对面这个诸侯王，我给你讲个道理，你要能坚守的话，大家都会支持你、服从你。那么第三十七章，大家看语式，“侯王若能守之，万物将自化”，“化”就是自生自长、自我化育、自我成长。不是说你做王了，就什么事都管。你看这天地，它对万事万物不是什么事都管的，它只为万事万物提供条件，阳光雨露土壤任其自然地生长。所以做这侯王也应该是一样。“化而欲作”，你让万事万物、让人民百姓自我化育成长的时候，也会出现问题——欲望。因为人的欲望，它是无止境的，所以“吾将镇之以无名之朴”，教导大家理解朴实厚道的重要意义，希望大家都能回归到朴实、厚道、公平这样的一种心理的状态。“无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定。”回到这种返璞归真的人格、少私寡欲的状态，那么就“不欲以静”，欲望得到了节制、得到了减弱，我们的心里就重归于一种安静、宁静、冷静。治理天下的人做表率，少私寡欲，清静无为，天下自会安定。
第十六章
[原文]
致虚极，守静笃①；万物并作②，吾以观复③。夫物芸芸④，各复归其根。归根⑤曰静，静曰⑥复命⑦。复命曰常⑧，知常曰明⑨。不知常，妄作凶。知常容⑩，容乃公，公乃全⑾，全乃天⑿，天乃道，道乃久，没身不殆。
[译文]
尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
[注释]
①致虚极，守静笃：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、顶点。
②作：生长、发展、活动。
③复：循环往复。
④芸芸：茂盛、纷杂、繁多。
⑤归根：根指道，归根即复归于道。
⑥静曰：一本作"是谓"。
⑦复命：复归本性，重新孕育新的生命。
⑧常：指万物运动变化的永恒规律，即守常不变的规则。
⑨明：明白、了解。
⑩容：宽容、包容。
⑾全：周到、周遍。
⑿天：指自然的天，或为自然界的代称。
[引语]
本章里，老子特别强调致虚守静的功夫。他主张人们应当用虚寂沉静的发境，去面对宇宙万物的运动变化。在他看来，万事万物的发展变化都有其自身的规律，从生长到死亡、再生长到再死亡，生生不息，循环往复以至于无穷，都遵循着这个运动规律。老子希望人们能够了解、认识这个规律，并且把它应用到社会生活之中。在这里，他提出“归根”、“复命”的概念，主张回归到一切存在的根源，这里是完全虚静的状态，这是一切存在的本性。
[评析]
以往人们研究老子，总是用“清静无为”、“恬淡寡欲”这几句话概括老子的人生态度。但从总体上看，老子比较重视清静无为，主要是就治国治世而言的政治用语，不完全指修身的问题。这一章并不是专讲人生，而是主要讲认识世界，当然也包括认识人生。但无论是认识人生哲理，还是认识客观世界，其基本态度是“致虚”、“清静”、“归根”和“复命”。先说“致虚”。虚无是道的本体，但运用起来却是无穷无尽的。“致虚极”是要人们排除物欲的诱惑，回归到虚静的本性，这样才能认识“道”，而不是为争权夺利而忘了“道”。“致虚”必“守静”，因为“虚”是本体，而“静”则在于运用。司马迁说：“李耳无为自化，清静自正。”（《史记·太史公自序》）这是很扼要的概括。“静”与“动”是一对矛盾，在这个矛盾中，老子着重于“静”而不是“动”，也不否定“动”的作用。再说“归根”。根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基诸义，是一切事物起点。在老子看来，对立是过程，是相对的，统一是归宿，是绝对的。这就是归根的哲学含义。不过，老子哲学带有循环论的色彩。任继愈说“老子主张要虚心，静观万物发展和变化，他认为万物的变化是循环往复的，变来变去，又回到它原来的出发点（归根），等于不变，所以叫做静。既然静是万物变化的总原则，所以是常（不变），为了遵循这一静的原则，就不要轻举妄动，变革不如保守安全。把这一原则应用到生活、政治各方面，他认为消极无为，可以不遭危险。”（任继愈《老子新译》）
