彼得前书2章9节讲道：
彼前二9「惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。」
〔原文直译〕「但你们乃是被拣选的族类，是君尊的祭司体系，是圣洁的国度，是(作神)产业的子民，要叫你们宣扬那召了你们出黑暗而进入他奇妙之光者的众美德。」
〔原文字义〕「族类」家族，亲属，国人；「有君尊的」帝王的，***的；「属」在…里面，进入；「宣扬」说出，宣告，报信；「召」召唤，称呼，邀请；「奇妙」希奇，惊奇；「美德」好行为，德行。
〔文意注解〕「惟有你们是被拣选的族类，」『惟有你们』这个子句在原文相当着重，表示我们***徒是一群特别的人物，和前面那些不信和不顺从的人(参7~8节)完全两样；『被拣选』表示拣选者(神)对他所拣选的人存有特殊的目的和用意；『族类』表示这一班人在生命和生活习性上与世人迥别，自成一族。
「是有君尊的祭司，」『有君尊』表明身分和职任的尊贵，有如***贵族，因为我们所服事的是万王之王(参提前六15)，将来也要与他一同作王(参提后二12)；『祭司』原文与5节相同，乃指祭司团或祭司体系。新约时代，信徒都是有君尊的祭司，且一同事奉神。
「是圣洁的国度，」『圣洁』原文也与5节相同，重在指分别出来归神为圣(参林后六17)；『国度』指掌权的范围，此国度相当于神的国，亦即神掌权的范围(参太六10)。
「是属神的子民，」『属』字强调所有权；『属神』表示神拥有我们，视我们为他的产业；『子民』有两面的意思：(1)我们既是属于神的，所以也顺服他；(2)神不仅治理我们，并且保护、养育我们。
「要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德，」『要叫你们』指明救恩的目的；『宣扬…美德』指明信徒的职责；『宣扬』包括口传和身传(后者即行事为人，参腓一27)；『美德』指神的性情(参彼后一3~4)显明于人前；『那召你们…者』就是神自己；『出黑暗入奇妙光明』喻指我们从不信、败坏而进到因信蒙恩的光景(参徒廿六18)，前者指得救以前在黑暗的权势底下(西一13)，活在罪恶、暗昧、无知、死亡之中(参弗二1~2；四18)，后者指得救以后成为光明的子女，结光明的果子(参弗五8~9)。
〔话中之光〕(一)***徒乃是一班奇特的人，被神拣选出来归于他自己，为神而活，在世上为神作见证。
(二)信徒在神面前拥有「君尊」的地位，说话、行事必须合乎圣徒的体统(弗五3)，维护自己的尊严，才不致羞辱主名。
(三)我们是「君尊的祭司」；每一个***徒都有特权直接到神面前；每一个***徒都应该向神献上他的事奉、敬拜及他的一切所有。
(四)「祭司」的拉丁文含有「筑桥者」的意思；信徒都是神的祭司，在神与人之间作桥梁，将神显扬给人，将人带到神面前。
(五)「祭司」的主要职责是奉献神所悦纳的灵祭(参5节)，我们必须每天致力在神面前有属灵的经营，才能有所献上。
(六)***徒最佳祭物，乃是我们的心和我们自己(参罗十二1)；神最渴慕的，乃是我们心底里对他的爱，及我们生命中对他的事奉。
(七)***徒是「属神」所有的，他不但创造了我们，又用他爱子的血买了我们，所以我们不再是自己的人，也不再能为自己而活(林前六19~20；罗十四7~8)。
(八)我们既是「属神的子民」，便须绝对服在神的权下，遵他的旨意而行，所以要凡事寻求明白神的旨意，并且照着去作。
(九)一方面我们是神的产业，另一方面神也是我们的产业；一方面神在我们身上有所经营(参弗二10)，另一方面我们也当配合神的工作，在神里面有所经营，努力作成得救的工夫(参腓二13)。
(十)黑暗乃是因离开了主，跟从主就必得着光(参约八12)；信徒若要作世上的光，便须与主同活，因为他就是光。
(十一)黑暗是属于死亡的范畴，光是属于生命的范畴；***徒既已出死入生(参约壹三14)，便不可有「按名是活的，其实是死的」光景(参启三1)。
(十二)***徒的生活言行，必须宣扬神的美德，也就是彰显神的生命和性情，并见证神在***里所成功的救恩。
我给你***一篇吧。
原主赐福你
以色列人征服巴珊之后，就***于约但河东，在该河通海的入口处，对着耶利哥平原安营，准备立时攻取迦南。他们正驻扎在摩押的边界上，摩押人因以色列人这么逼近他们，就极其惧怕。
摩押人并没有受到以色列人的困扰，但他们见到周围各国所发生的事，就疑惧横生。他们从前曾被亚摩利人战败过，如今连亚摩利人也被希伯来人打败了，从前亚摩利人从摩押人手里夺去的土地，如今也已落在以色列人的手中。巴珊的大军在那隐于云柱中的神秘能力之前已经大败，而且那些巨大的堡垒，也都被希伯来人占领了，所以摩押人不敢冒险去攻打他们；在那为他们作战的超自然的能力之前，若想用武力，是绝无希望的。但是摩押王象法老王一样，决意利用邪术来反抗上帝的工作。决意要咒诅以色列人。
摩押人与米甸人在国家和宗教关系上彼此唇齿相依。摩押王巴勒对米甸人说：“现在这众人要把我们四围所有的，一概舔尽，就如牛舔尽田间的草一般。”（见民22-24:）他想用这话来引起米甸人的恐惧，并在他抵挡以色列人的***上，好取得他们的合作。据说，米所波大米人巴兰具有超自然的能力，而且他的名声已经传到摩押地。巴勒就决定请他来帮助他们。于是他差派“摩押的长老和米甸的长老”为使者，去求巴勒用占卜和邪术来抵挡以色列人。
于是使者立刻出发，攀越高山，穿过沙漠，跋涉长途，到米所波大米去了；他们会见了巴兰，就把王的话告诉他，说：“有一宗民从埃及出来，遮满地面，与我对居，这民比我强盛，现在求你来为我咒诅他们，或者我能得胜，攻打他们，赶出此地；因为我知道你为谁祝福，谁就得福，你咒诅谁，谁就受咒诅。”
巴兰曾一度作过正直的人，又是上帝的一位先知；但他后来竟离道反教，沉溺于贪欲之中；可是他还自称为至高上帝的仆人。他并不是不知道上帝为以色列人所施行的大事；而且当这些使者说明他们的来意时，他也明知自己的本分是应当拒绝巴勒的赏赐，并遣回他的使者。然而他竟敢于试探周旋，强留使者当夜在他那里住宿，声称先等他求问耶和华的指示，否则他就不能给予肯定的答复。巴兰明知自己的咒诅不能加害与以色列人。上帝是帮助他们的；而且只要他们忠于上帝，地上或阴间就没有任何势力能胜过他们。但使者的话，“你为谁祝福，谁就得福，你咒诅谁，谁就受咒诅，”打动了他的自尊心。那贵重的贿赂以及所能希冀的尊荣，引起了他的贪欲。他很得意地接受了所送来的财物，于是一面声称要严格顺从上帝的旨意，一面却设法满足巴勒的愿望。
夜间，上帝的天使到了巴兰那里，对他说：“你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。”
早晨，巴兰懊恼地遣回巴勒的使臣；可是，他没有把耶和华所说的话告诉他们。他只恨自己名利双收的幻想忽然化为泡影，便急躁地说：“你们回本地去吧。因为耶和华不容我和你们同去。”
巴兰“贪爱不义之工价。”（彼后2:15）贪心，就是上帝所说与拜偶像一样的罪，使他成了一个机会主义者；而且撒但借着这罪，就得了完全支配他的权柄；这就是巴兰败亡的原因。那试探人的，常用世上的名利来引诱人不事奉上帝。他告诉世人说：他们之所以不能兴旺发达，乃是因为他们过于本着良心行事；许多人就是这样受引诱，偏离了绝对正直的道路。人走错了第一步，第二步就更容易走错，以致越来越胆大妄为；他们一被得利和争权的愿望所控制，连多么可怕的事也敢去作了。许多人为要得到某些属世的利益，就妄自以为他们能暂且偏离正路，及至达到目之后，他们还可以临时悬崖勒马，掉转脚步。这样的人正是自投于撒但的罗网之中，而且很少是能挣脱得掉的。
当使者回报巴勒，说先知不肯与他们同来，然而他们并没有说这是因为上帝禁止他来。巴勒以为巴兰的迟延不来，无非是想要取得更丰厚的馈赠；所以他又差遣使臣，比先前的又多又尊贵，并授权他们答应巴兰可能提出的任何条件。巴勒带给先知火急的信息说：“求你不容什么事拦阻你到我这里来，因为我必使你得极大的尊荣，你向我要什么，我就给你什么，只求你来为我咒诅这民。”
巴兰再次受到考验了。在回答使臣的话中，他装作廉洁正直，并告诉他们说，无论多少金银，也不足以引诱他违反上帝的旨意。其实他心里很想应承王的要求；所以上帝的旨意虽然已经明白地向他批示，他还强留使臣住下，使他可以再去求问上帝；好象无穷的上帝同一个人一样，是可以被说服的。
耶和华夜间向巴兰显现，说：“这些人若来召你，你就起来同他们去；你只要尊行我对你所说的话。”因为巴兰决心要得巴勒的酬赠，所以耶和华在这种限制之下容许巴兰随着自己的意思行。他并没有真心努力遵行上帝的旨意，只是先拣选了自己的道路，然后试图取得耶和华的许可而已。
现今有千万的人也在***取这同样的方针。若是他们的本分是合乎自己心意的，他们就不难看出这本分来。原来《圣经》中早已向他们明白地指出了，或者他们的环境和理智也清楚地向他们指明这一点。然而正因这些指示与他们的心愿和嗜好相反，他们就往往置之不理，反倒擅敢再向上帝求问自己的本分。他们表面上似乎很认真，并恒切而诚恳地祈求真光。但上帝是轻慢不得的。他往往会让这样的人随着自己的心愿，使他们自食其果。“我的民不听我的声音，……我便任凭他们心里刚硬，随自己的计谋而行。”（诗81:11-12）每当我们清楚地看出自己的本分时，万不可妄自祈求上帝，免去我们履行这本分的义务。反而更应当以谦卑顺服的态度，祈求上帝的能力和智慧，好适合这本分的条件。
摩押人是一个堕落并拜偶像的民族；然而就他们所领受的亮光而论，他们的罪在上天看来，还没有巴兰的罪那么严重。因为巴兰既自称是上帝的先知，他所讲的话都要被人认为是出于上帝的威权。故此，上帝不准他随便讲话，只许传讲上帝所赐给他的信息。上帝的命令是：“你只要遵行我对你所说的话。”
上帝曾允许巴兰说，如果摩押的使者早晨来召他的话，他可以与他们同去。但是巴兰的迟延令使臣感觉不快，并预料巴兰将要再度推辞，所以他们没有再与他商谈，便动身回家去了。这样，巴兰就再没有任何借口去应承巴勒的要求；可是，巴兰还是决心要获得巴勒的赏赐；就备上他所骑惯的牲口上路了。就是到了此时，他还怕上帝会收回他的许可，所以急急前行，深怕中途发生什么事故，使他得不到所贪爱的赏赐。
“但耶和华的使者站在路上敌挡他。”驴看见了巴兰所没有看见的上帝的使者，就从路上跨进田间。巴兰很残忍地打那匹驴，叫它回到路上；但天使又出现在一条两边有墙的窄道中，驴想要躲避那吓人的影儿，就把它主人的脚挤在墙上挤伤了。巴兰盲目，看不出是上天的干涉，也不知道是上帝在拦阻他；巴兰极其震怒，无情地打驴，逼它前行。
“耶和华的使者又往前去，站在狭窄之处，左右都没有转折的地方。”天使象先前一样显出威吓的姿态；于是这可怜的驴恐惧战兢，一步不走，卧倒在巴兰的胯下。巴兰怒不可遏，便用杖打驴，比以前更加残酷。这时上帝使驴开口，他借“那不能说话的驴，以人言拦阻先知的狂妄。”（彼后2:16）驴对巴兰说：“我向你行了什么，你竟打我这三次呢？”
巴兰因为在路上这样受了阻挠，不禁暴怒如狂，他回答驴好象对有理性的人讲话一样，说：“因为你戏弄我。我恨不能手中有刀，把你杀了。”巴兰自命能行邪术，如今正想去咒诅一个全民族，要使他们瘫痪无力；而事实上，就是杀他所骑的牲口，也没有一点办法呢。
这时候，巴兰的眼目明亮了，他看见上帝的使者拔出刀来，站在那里，准备要杀他。巴兰惊恐万状，“便低头俯伏在地。”天使对他说：“你为何这样三次打你的驴呢？我出来低挡你，因你所行的在我面前偏僻。驴看见我，就三次从我面前偏过去。驴若没有偏过去，我早把你杀了，留它存活。”
巴兰之得以保全性命，还有赖乎他所虐待的那可怜的驴。那自命为耶和华先知并声称他的“眼睛睁开，”是一个“得见全能者的异象”的人，如今竟因贪欲和野心而如此盲目，甚至不能看出他的驴所看见的上帝的使者。“此等不信的人，被这世界的神弄瞎了心眼。”（林后4: 4）多少人都是这样盲目啊！他们冒昧的行在所禁止的路上，一直违犯上帝的律法，并看不出上帝和他的天使是敌挡他们。他们也象巴兰一样，反而向那些阻止他们自趋灭亡的人发怒。
巴兰已经在对待他牲口的事上，显明那控制他的是什么精神。“义人顾惜他牲畜的命；恶人的怜悯，也是残忍。”（箴12:10）很少人看得出虐待牲畜，或因为疏忽而让牲畜受苦，有多大的罪过。那创造人类的主，也是创造低级动物的主，“他的慈悲，覆庇他一切所造的。”（诗145:9）牲畜固然是为服役人而造的，可是人并没有权利虐待牲畜，或残忍的逼害牲畜，使他们受痛苦。
“一切受造之物，一同叹息劳苦，”（罗8:22）因了世人的罪，痛苦和死亡不但临到了人类，而且也临到一切的动物了。这样看来，世人诚然不可加重，而且更应该设法减轻那因人的罪而临到上帝所造之物的痛苦。人因为能随意支配牲畜，就常虐待他们，这表明他既是***之徒，又是怯懦之辈。凡喜好加痛苦于他人或禽兽的心，都是出于撒但的。许多人认为他们的残忍行为是永远没有人知道的，因为这些可怜的动物，自己不能诉说它们的痛苦。但是这些人若能睁开眼睛象巴兰一样，他们就会看出有上帝的使者在旁作证，并要在天庭证明他们的不是。而且记录要送到天上，将来必有一天，刑罚要降在那些虐待上帝所造之物的人身上。
当巴兰看见上帝的使者时，他便非常惊慌地说：“我有罪了；我不知道你站在路上阻挡我。你若不喜欢我去，我就转回。”耶和华让他继续他的行程，只是叫他知道，他所要讲的话必须受上帝能力的约束。上帝要使摩押人看出希伯来人是受上天保护的；后来巴兰不得上帝的许可，连一句咒诅的话也说不出来。如此，上帝就有力地向摩押人显明了这一点。
摩押王听说巴兰快到了，随即带一大队的扈从到国境去迎接他。巴勒向巴兰表示，既然有这么丰厚的赏赐等待着他，希奇他为什么姗姗来迟呢？先知回答说：“我已经到你这里来了，现在我岂能擅自说什么呢？上帝将什么话传给我，我就说什么。”巴兰因了这种限制心中很是惋惜；他因为有耶和华控制的力量在他身上，所以惟恐自己的希望无法实现。
王和他国内的权贵们列成盛大的队伍，护送巴兰到“巴力的高处，”巴兰从那里可以观看希伯来的全军。且看，这先知站在高处，俯瞰上帝选民的营盘。以色列人焉知离他们这么近的地方，将有什么事发生啊！他们焉知上帝日夜在照顾他们！上帝子民的悟性是多么愚鲁啊！在各世代中，他们对上帝的大爱和慈怜的认识，又是何等的迟钝啊！如果他们能看出上帝怎样不断地为他们行使他奇妙的能力，他们的心岂不要因他的慈爱而充满感谢，并因他的威严和权力而大为敬畏吗？
巴兰对希伯来人的奉献祭物稍微有一点认识，他希望借着比他们更贵重的礼物可以获得上帝的赐福，以便达到他罪恶的目的。可见拜偶像的摩押人的情感，已能驾驭到他的心思。他的智慧已经成了愚拙；他的属灵眼光已经昏昧了；他因为屈从撒但的势力，就使自己到了盲目的地步。
巴勒照着巴兰的指示筑了七座坛，巴兰在每座坛上献了燔祭。于是他就上了“高处”去求问上帝，并应许把耶和华所指示他的事告诉巴勒。
摩押王与贵族和首领站在燔祭旁边，众民热切地聚集在他们四围，守候着先知回来。最后他回来了，众民等着要听他讲，借此使那帮助他们所恨恶的以色列人的神奇能力，永远失效。巴兰说：——
“巴勒引我出亚兰，
摩押王引我出东山，
说：来啊！为我咒诅雅各，
来啊！怒骂以色列。
上帝没有咒诅的，我焉能咒诅？
耶和华没有怒骂的，我焉能怒骂？
我从高峰看他，
从小山望他；
这是独居的民，
不列在万民中。
谁能数点雅各的尘土？
谁能计算以色列的四分之一？
我愿如义人之死而死，
我愿如义人之终而终。”
巴兰承认他来是要咒诅以色列人的，但他所讲出来的话，却与他心里的意念完全相反。他心中虽然充满了咒诅，但口里不得不说出祝福的话。
当巴兰观看以色列人的营盘时，他惊奇地看到他们兴盛的现象。他先前听说他们是一群未开化的乌合之众，常四出流动的骚扰各地，使四围的列国受害，受惊；但是巴兰所看到的与这一切的谣言完全相反。他看到他们的营盘范围广大，秩序井然，各方面都现出他们有严密的纪律和组织。他也看到上帝对待以色列人的恩眷，以及他们作上帝选民的独特性质。他们不列在万民中，乃是超于万民之上。“这是独居的民，不列在万民中。”当巴兰说这句话的时候，以色列人还没有固定的安身之处，他们特殊的性质以及他们的风俗习惯，都是他所不熟悉的。但他的这个预言，却是怎样清清楚楚地应验在日后以色列人的历史中啊！在他们被掳的一切年日中，在他们分散于列国的一切世代中，他们总是保持着自己为一个独特的民族。照样，上帝的子民真以色列人虽然分散在万民之中，他们在地上不过是寄居的，他们乃是天上的国民。
上帝不但将希伯来人国家的历史指示给巴兰，而且也使他看到上帝真以色列人的增多和昌盛，直到末时。他看到至高者的恩眷随着一切爱他并敬畏他的人。他看到他们进入死荫的幽谷时，上帝的膀臂支持了他们。他也看到他们从坟墓里出来，得了荣耀，尊贵和永生为冠冕。他也看到被赎之民在新天新地永不衰残的荣耀中欢喜快乐。他注视着这种景象，不禁喊着说：“谁能数点雅各的尘土？谁能计算以色列的四分之一？”而且当他看到每人的头上都带着荣耀的冠冕，每人的脸上都焕发着喜乐的光彩，又当他仰望到那纯洁幸福的永生时，他就发出严肃的祷告说：“我愿如义人之死而死，我愿如义人之终而终。”
如果巴兰真有心接受上帝所赐给他的亮光，现在他就会真的照着他所说的话而行；他就会立刻与摩押人脱离一切的关系。他就不再想叨沾上帝的慈怜，却要带着深切悔改的心来归向他了。可惜，巴兰贪爱不义的工价，而这些工价乃是他决意要得到的。
巴勒原来希望巴兰会发出一种使以色列人受严重打击的咒诅，如今他听了先知的话，就不禁发怒说：“你向我作的是什么事呢？我领你来咒诅我的仇敌，不料你竟为他们祝福。”巴兰既是出于不得已，索性就说得好听一些；上帝的能力勉强他说出来的话，他说是出于他自己尊重上帝旨意的心。他回答说：“耶和华传给我的话，我能不谨慎传说吗？”
巴勒到现在还不肯放弃他的***。他以为巴兰是因看到希伯来人漫无边际之营盘的动人局面而胆怯，所以不敢行邪术来咒诅他们。于是王决意带这个先知到另一个地点去，使他只能看到以色列营的一小部分。如果他能劝诱巴兰咒诅以色列的一部分人，不久全营也就注定被毁灭了。于是在毗斯迦山顶他又作了一次尝试，在那里又筑了七座坛。每座坛上放了与先前一样的祭牲。王和他的首领等候在燔祭旁边，巴兰又去求问上帝。这先知又受了上帝的一个信息，是他所无力改变或阻止的。
当他回到那一班焦急期待着的人面前时，他们就问他说：“耶和华说了什么话呢？”他的回答象先前一样，使王和首领大为恐慌：——
“上帝非人，必不致说谎，
也非人子，必不致后悔；
他说话岂不照着行呢？
他发言岂不要成就呢？
我奉命祝福，
上帝也曾赐福，此事我不能翻转。
他未见雅各中有罪孽，
也未见以色列中有奸恶；
耶和华他的上帝和他同在，
有欢呼王的声音在他们中间。”
巴兰因这些启示甚是畏惧，说：“断没有法术可以害雅各，也没有占卜可以害以色列。”这个大邪术家曾经企图按着摩押人的愿望行使他法术的能力；但是就这一次的***而论，“上帝为他行了何等的大事”这句话，用在以色列人身上实在是恰当之至。当他们在上帝的保护之下时，即或撒但出动一切的力量，帮助任何民族或国家来攻击他们，也不能得胜。全世界应当因上帝为他子民所行的大事而惊异，——一个决心行恶的人竟被上帝的能力所控制，不但说不出咒诅的话，反而用高尚的言辞，动人的诗章，来发出最丰富和最宝贵的应许。而且上帝这次向以色列人所显示的恩眷，也要作为他保护他历代顺从忠信之儿女的一个保障。当撒但鼓动恶人来污蔑，困扰，并破坏上帝的子民之时，他们就要回想这一次的经历，因而鼓起勇气并加强信赖上帝的心。
摩押王灰心困恼地说：“你一点不要咒诅他们，也不要为他们祝福。”然而他心中仍存有一线的希望，所以他决意再试一次。这一次他领巴兰到毗珥山，那里有一座专供他们作邪*膜拜的巴力神庙。于是他象先前一样筑了七座坛，献了同样的祭物；但是巴兰这一次没有象先前一样，独自去求问上帝的旨意。他没有装腔作势，念咒划符，只站在坛的旁边观看以色列人的营帐。上帝的灵再降在他身上，他口中便发出神圣的信息说：——
“雅各啊，你的帐棚何等华美！
以色列啊，你的帐幕何其华丽！
如接连的山谷，如河旁的园子，
如耶和华所裁的沉香树，如水边的香柏木。
水要从他的桶里流出，***要撒在多水之处；
他的王必超过亚甲，他的国必要振兴。
他蹲如公狮，卧如母狮，谁敢惹他？
凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。
这里巴兰用自然界中最美丽的象征，来说明上帝百姓的兴盛。先知将以色列民比作遍满丰收庄稼的肥沃山谷；比作永不枯竭之泉水所灌溉的繁茂田园；比作芬芳的擅香木和高大的香柏树。而最后提到的象征，更是《圣经》中所能找到最美丽最合适的比方。利巴嫩的香柏树素为一切东方人所重看。这一科的树木在全球上凡人类足迹所至之处，均可见到。从寒带到热带，这一类的树到处生长。在炎热的气候中固能欣欣向荣，在严寒的侵袭中也能屹立无恙；它在河边发出丰富的枝叶，在干旱的荒野也能长成参天的大树；它扎根于高山的磐石之中，勇敢地抵御暴风雨的打击。当其他的树木在岁寒中凋谢时，香柏树的叶子仍然青翠欲滴。利巴嫩香柏树的超越众树之上，是因它高大，坚实和它生气的蓬勃；《圣经》用它来象征那些将“生命与***一同藏在上帝里面”的人。（西3:3）《圣经》说：“义人……生长如利巴嫩的香柏树。”（诗92:12）上帝曾立香柏树为众树之王。“松树不及它的枝子，枫树不及它的枝条；上帝园中的树，都没有它荣美。”（结31:8）香柏树多次被用来作为君王的象征；《圣经》并用它代表义人，这足以说明上天怎样重视那些实行上帝旨意的人。
巴兰曾预言以色列的王，将要比亚甲更强盛。亚甲是代表当时一个最强大的民族亚玛力人的王；但以色列人若忠于上帝，就必能制服他一切的仇敌。以色列的王乃是上帝的儿子；必有一天，他在宝座要设立在地上，他的权柄要超过地上一切的王国。
巴勒听了先知的话，既灰心、又失望，既惧怕、又愤怒，真是百感交集，莫可言宣。他觉得甚是愤慨，因为既然一切的事都已注定与他不利，为什么巴兰起初还给他一点成功的希望呢？他鄙视先知妥协和欺骗的作风。王暴躁地说：“如今你快回本地去吧；我想使你得大尊荣，耶和华却阻止你不得尊荣。”巴兰的回答仍是他以前对王说过的话，就是，他只能传说上帝所给他的信息。
巴兰在未回本地之前，发了一个最美丽，最伟大，有关世界救赎主并上帝仇敌最后毁灭的预言。他说：——
“我看他却不在现时，我望他却不在近日；
有星要出于雅各，有杖要兴与以色列；
必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。”
最后，他又预言摩押，以东，亚玛力，和基尼等国的完全毁灭，并没有给摩押王留下一点希望。
他于是从自己拣选的使命的地方回来了。巴兰对于得财富和尊荣的希望既已落空，又失了摩押王的恩宠，而且良心上深觉招惹了上帝的不悦。他到家之后，上帝圣灵的控制力离开了他，他那一时遏止住了的贪欲又死灰复燃。这时他准备不惜任何手段，去得到巴勒所应许的赏赐。巴兰知道以色列人的兴盛，有赖乎他们顺从上帝，除非引诱他们陷在罪中，就没有任何别的方法可以使他们败亡。于是他决定向摩押人建议一切使以色列人受咒诅的方法，借此获得巴勒的恩宠。
巴兰立时回到摩押地，把他的计策告诉王。摩押人自己也深知只要以色列人仍然忠于上帝，他必要护庇他们。巴兰所献的计策是要引诱以色列人拜偶像，使他们与上帝隔绝。只要引诱他们参加巴力和亚斯他录邪*的膜拜，他们无所不能的保护者就必要转而成为他们的仇敌，他们就必很快的落在四围凶猛好战的民族手中了。王欣然***纳了巴兰的计策，巴兰自己也留在那里帮助实施这个计策。
巴兰眼见自己恶毒的计策得到成功。他看到上帝的咒诅降在他百姓身上，成千的人受到上帝的刑罚；但是上帝按公义刑罚以色列人之罪后，并没有放过试探他们的人。在以色列人攻击米甸人的一次战投中，巴兰也被杀了。当他说：“我愿如义人之死而死，我愿如义人之终而终”的时候，他曾预感到自己的死期近了。可惜，他没有拣选以义人的生活为生活，他的命运就与上帝的仇敌一样了。
巴兰的结果与犹大的厄运颇为相似，而且他们二人的品格也有显著的相同点。这两个人都又想事奉上帝，又事奉玛门，都是明显地失败了。巴兰承认有一位真神，并且自称是事奉他的；犹大也相信耶稣是弥赛亚，并列在他的门徒之中。但巴兰希望把事奉耶和华作为求得财富和属世尊荣的阶梯；他既未能达到这一步，就失足跌倒而且败亡了。犹大希望借着跟从***可以获得财富和属世之国的尊荣，因为他相信弥赛亚快要设立这样的国家。他的希望既落了空，自己就陷于背道和败亡的祸坑之中。巴兰和犹大都曾领受大光，享受特权；但他们所怀藏的一点罪恶就毒害了他们整个的品格，造成他们的毁灭。
人容许一个非***化的特质存在心中，乃是一件危险的事。只要有一点罪怀在心中，这就足以渐渐败坏人的品格，并使他一切比较高尚的能力都屈服于邪恶的欲望之下。我们若失去一个良心的保障，放纵一个邪恶的习惯，忽略一个本分的高尚条件，就是拆毁了心灵上的防御，使撒但进来引诱我们走入岐途。惟一的安全之道，就是以一颗赤诚的心象大卫一样祷告说：“我的脚踏定了祢的路径，我的两脚未曾滑跌在约但河边的悖逆。”（诗17:5）
使徒保罗曾经这样说：「我照上帝为你们所赐我的职分，作了教会的执事，要把上帝的道理传得备，这道理就是历代所隐藏的奥秘。但如今向他的圣徒显明了，......就是***在你们心里成了有荣耀的盼望。」(西1：27)耶稣住在人心里，这是***教福音最重要的一个道理。 不错，耶稣曾经降世为人，但他若不能降生在我们的心中，那么，他在十字架所作的牺牲，对我们又有什么益处呢?是的，耶稣曾经死而复活了，但耶稣如果不能活在我们心中，那他在天上圣所中为罪人代求所做的工作对我们又有什么益处呢? 耶稣担负我们的罪担，他为我们的过犯受刑罚，他为我们的罪舍命，他为我们在审判台前代求，......这一切都显明了他对我们世人至高至大的爱。但如果耶稣未能住在我们的心中，我们便无法了解他这伟大的爱。因此，保罗说：「求他按着他丰盛的荣耀，借着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使***因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心，有根有基，能以和众圣徒一同明白***的爱，是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的。」(弗3：17) 耶稣寻求人心作为他的居所，这不但是新约圣经的教训，也是旧约圣经的教训。旧约时代，上帝借着先知说道：「那至高至上，永远长存，名为圣者的如此说：我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居，要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。」(赛57：15)在新约时代耶稣亲口说：「人若爱我，就必遵守我的道，我父也必爱他，并且我们要到他那里，与他同住。」(约14：23)耶稣强调说：「我实实在在的告诉你们，人若不重生，就不能见上帝的国。」(约3：3) 但蒙恩重生的人，必须有耶稣住在心中，他才得以长大成人，满有***长成的身量。 新约圣经哥林多后书五章十七节说：「若有人在***里，他就是新造的人：旧事已过，都变成新的了。」一个人虽然自己不能说明他悔改的确定时间或地点，也不知道造成他悔改的一切环境和状况，但这并不等于说，就是他未曾重生的证据。耶稣向尼哥底母说：「风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从那里来，往那里去：凡从圣灵生的，也是如此。」(约3：8) 风吹各处，无人能见，但它的效力是可以看见，可以觉到的。上帝的圣灵在人心里作工，也是如此。那肉眼所看不见的，使人更新之力，在人的灵性中，创造一个新生命。按着上帝的形象，造就一个新人。圣灵在人的心中作工，虽是无声无息，但其结果是显而易见的。人的内心若已被圣灵更新，他的行为就必要为他作证。世人虽然不能变化己心，或使自己与上帝和好，虽然不可依靠自己，以及自己所行的善事：但上帝的恩赐，若在我们心中，我们的言语行动，就自然会表明出来：我们的品行习惯，以及一切的爱好方面，都显出改变。过去与现在的情形，必定大不相同，截然可分。人品的表现，不在乎偶然作出来的一件好事，或坏事。这在乎平日言语行动习惯的倾向，而知其好或不好。 固然有些人心中虽未有***更新的能力，但他们的举止行动，表面似乎也很端正，爱名誉，重声望的心理，足以促成其正直的举动。自尊自重的心，也能使我们避免一切恶的形迹。自私的心，也能生出宽厚的行为。既是如此，我们怎能决定自己到底是那一等人呢? 我们的心意是属谁呢?我们的思想是与谁相同呢?我们最爱谈到的是谁呢?我们最亲摰敬爱的并竭力事奉的是谁呢?我们若属***，我们的思想自然倾向***，我们最爱想念的也是耶稣，我们整个的身心连一切所有的都献给他。我们只想取他的形象，有他的精神，遵行他的旨意，在无论何事上，求他的喜悦。 在***里，成为新造的人，必会结出圣灵的果子：「就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」(加5：22，23) 他们必不再行以前所爱好的私欲，却有上帝儿子的信心，跟从他的脚步，事事反映他的品德，并且洁净自己，像他洁净一样。以前恨恶的事，现在反喜爱了：以前所爱好的事，现在却憎恨了。心性骄傲自大的人，变得温柔，谦卑了：虚妄、卤莽的，化成为真诚、恭顺了：醉酒的变成清醒有节制：放荡的，变为循规蹈矩：世上虚妄的风俗和习尚丢开了。***徒不寻求外面的......装饰。」「只要以里面存着长久温柔的心为装饰。」(彼前3：3，4) 人若不实行革新，决非真实的悔改，他若还人的当头和抢夺来的物件，承认自己的罪，且爱上帝，爱众人，这人就可确知自己是已经出死入生了。 当我们这行错犯罪的人来就耶稣，领受他饶恕的大恩时，心中就***出爱来，一切的担子都是轻省的了：因***给我们背的轭是容易的，对于责任便视为喜乐，牺牲乃是乐事。以前所行的道路似乎幽暗，如今就变为光明，到处都有公义的日光照耀了。 凡真正信从***的人，必有***优美的品性显明在他行为上，耶稣以成盲上帝的旨意为喜乐，爱上帝，归荣耀于他，是救主一生德行的主要动机。爱使他的人生美化了，超拔了。爱心本是由上帝而来，凡不献身于上帝的人，必不能生出爱心：只有心里有***主持的人，才能有爱。「我们爱，因为上帝先爱了我们。」(约壹4：19) 在已被神恩更新的人心里，爱是一切行为的原则。爱能改变品性，约束情绪，压制私欲，克服仇恨，使爱情升华。人心里怀抱了这样的爱心，就能使生活甜美：且会发出一种高尚的感化力，感动一切与他接触的人。」(幸福阶梯 41-44 面) 耶稣***要改革我们的心，他因我们的信，住在我们心里。我们与信心和时刻服从的态度，与他保持密切的关系。我们如果这样行，上帝必会在我们心里运行。为了成就他的美意，那么我们就可以这样说：「现在活着的不再是我，乃是***在我里面活着：并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活。他是爱我，为我舍己。」(加2：20) 耶稣曾经对门徒说：「不是你们自己说的，乃是你们父的灵，在你们里头所说的。」(太4：20)因此，如果有***在我们心里，我们所表现的精神态度和所行的一切，必定是和他肖似了。 有一点，我们必须了解我们自己一无所夸，我们没有自高自大的理由，我们唯一的盼望是在乎耶稣所赐的义：在乎他纯正的真理，在我们心中引导我们行事为人。 朋友，耶稣渴望进入你的心中居住，使你过着有意义的生活。请问：你是不是愿意打开你的心门，让他进来呢?
四、***徒为什么一定要行道？
雅1:22 只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。
雅1:23因为听道而不行道的，就像 人对着镜子看自己本来的面目，
雅1:24 看见，走后，随即忘了他的相貌如何。
***徒为什么一定要行道呢？
单看第二十二节：“只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己”，原因好象跟我们平常所说的一样：
我们一直习惯地认为雅各的想法跟我们是一样的。好象一个***徒，***如只听道而不行道，那么其言行就不一致了，导致的结果就是***信、虚伪、伪善等等诸如此类。
但我们要特别留心雅各的思想逻辑，雅各并不是说“只是你们要行道，不要单单听道，欺哄别人”，而是说“不要......自己欺哄自己”。
言行不一、虚伪、伪善、***信等等这些表现，实际上都是由外在的感观而来的，都是指欺哄别人的行为。但雅各关注的重点却是我们是否存在“自己欺哄自己”的问题。
那么，究竟什么是“自己欺哄自己”呢？
***如我们扣紧上文，雅各的意思就是指某些人自以为道已经听得不错了，并且自己也能讲出个头头是道来，甚至还会行出一点道，有时还会***义怒（动怒），这种虚***的属灵感觉，如果不对照雅各的教导，常常就不知不觉地产生了欺哄自己的作用，以为自己已经“得道”了，所以也必定可以得救和得生命（永生）了，而实际上事实并非如此。
原来雅各担心的是这个—──在教会存在着这么一群人，自已对真道模模糊糊，却以为完全明白，不但听不进别人的劝勉，甚至连牧师长老的话也听不进去。他们的特点太老油条了，自以为是，但却不知道实际上只是自欺。当他不但自己享受于这种自欺中，而且还在教会中推行这种自欺的做法，可见带来的危害有多大。
雅各对那些自以为得道但实际上却只是活在“自以为得道的感觉中”的***徒有一个警告：“上帝的真道并不你们并不是以你们自以为是的感觉为标准的，也不是自以为是的活在“这种得道的感觉里，并且在自我的感觉里去行道”作为“听道与行道”的原则。这种表现在雅各的眼中都是尚未真正明白和掌握真道。
何以见得？因为这些人其实没有真正将真道真行出来。
显然，雅各的意思不是因为他们没将道行出来或者充分地行出来，所以信了也不能得救。而是他们要是没有认真将听过的真道（全备的救恩）行出来，他们就不算真正明白真道，因而也证明了他们并没有真正掌握他们所听过的真道：
雅1:23 因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，
雅1:24 看见，走后，随即忘了他的相貌如何。
雅各用人照镜子的生活常识来比喻那些听道而不行道的人，但雅各引用的例子是常识，但结论却是非常识的。对于正常的人而言，照完镜子以后，即使走了也不太可能很快就忘记自己的相貌。可见，雅各引用比喻的意涵，显然带着某种讽刺的意味。
对于这些听道（照镜子）的人，通过道多少也知道一些真理的原则（看见），但由于他们总是不能行道（走后），所以他们对道的态度总是含含糊糊，一知半解，甚至是重重曲解（忘了相貌如何）──从另一个角度来讲，雅各的意思是，***如你从未行过的道，那么实际上你也从来没有真正领受过的真道。
从真理的原则而言，就是所有你未曾真正行过的“***真道”，无论字面上多么纯正，都只不过是你“想象出来的一套宗教理论”而已，一定不是原装正版的上帝启示。
只有忠实地在现实处境中遵行过上帝的道的人，才能真正领受到上帝的道是如何惊人地与一切人间宗教截然不同，这样，你才会死心塌地、义无反顾地忠贞专一、坚信到底。
我们得救当然是靠信心，但你必须要用实际的行动（行道）来持守并坚定你的信心。
我们必须永远记得，最拦阻我们领受上帝真道的，不是其他民间宗教或各类偶像，而是用人意产生出来的宗教性所伪装出来的***道。在这些以***乱真的表象面前，如果你只靠想象而不是真实遵行上帝的道，你将永远无法分辨真***。这样的人，即使天天照镜子，也记不得自己的相貌，他只能活在自欺的感觉里，终归的结局必将是灭亡。 因此，行道是为了救我们自己。
雅1:25 惟有详细察看那全备、使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘， 乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福。
雅各之前一直在阐述真道的相关话语，但在这里突然将真道与“全备、使人自由之律法”联系起来。雅各当然不是叫我们走法利赛人“律法主义”和“行为主义”的人本主义老路，这与他在使徒行传十五章耶路撒冷大会上的发言明显不相符合。
雅各的描述非常有艺术性，他并不是说“惟有绝对遵行那全备、使人自己之律法”，而是“详细察看那全备、使人自由之律法”。
雅各的意思明显不是法利赛人式的单看条文字眼地死守律法，而是教导读者要以独特的慧眼和信心去详细察看律法，理解律法的精义。不作死守律法的人，而是通晓律法的精义，并且学会活用律法。
雅各一章25节，是雅各精心编排的一个桥梁，他认真细仔地为读者阐述使人得救的真道，将信心与行为的平衡教导通过听道与行道的具体论述，非常巧妙地、自然顺畅地融合一起，使读者在面对行道的话题时，成为雅各逻辑中的必然部分，并且自然接受。
同时，雅各在即将展开下文各种行为规范的教导之前，他将神“全备、使人自由之律法”引导出来，使读者在面对***徒的行为规范时，知道神律法的重要性。
这些事实都在证明，雅各不但是一个注重真道和信心的人，也是一个注重行为与律法的人，而不将两者相互对立与矛盾起来，在雅各的那个时代，绝对是一个神学大家，深得圣灵启示的精髓。
所以，关于如何活用神“全备、使人自由之律法”？雅各在雅各书一章25节之后的文说本中，几乎全部都是。
事实上，历世历代的解经者，至所以把雅各书解释得南辕北辙、牛嘴不对马嘴，甚至离天万丈、错得离谱，并不是雅各书本身有什么律法主义、行为主义的问题，而是由于读者本身的有限、总摆脱不了行为主义阴影的纠缠──是读者天然的道德造成了在主观总以为行道很重要，实质上是因为“行为本身很重要”；而“行为本身很重要”，是因为人总是看“客观的果效和影响力”很重要。结果呢，“信服真道、凭信行道”的***教平衡的核心真理，最后，只不过成了一种道德性的表现，某种所谓见证的需要，而完全不是出于信服真道而带出来的生命流露。因此，***教就变成了一种道德性的宗教（信什么不重要，关键是做好人）、真道与信心也不再是***教的根基（听不听道与有没有信心不重要），反而是死记硬背律法和外在的行为变得十分重要，因为这些是立杆见影的、***都能看得见的。这样就导致了***教与民间宗教同归于一类，真正发挥信仰影响力的不是上帝的真道，而是人的道德。显然，雅各完全没有这个意思。
如果我们以为雅各书是一堆所谓实用的行为指南，是改良世界或社会的一种可行的方法，那么这是断章取义、望文生义虚构出来的，并不是雅各的本意。
当我们回到圣经，就会清楚地发现，雅各苦劝我们行道的真正目的，是要成全我们所听见的道，使道不会被浪费在我们的身上。这样做首先不是为了救别人，乃是为了救自己。
雅各一再告诫我们要行道，是要我们别一直错解了道、还不自知，还自欺欺人地以为自己一定得救，到头来仍归灭亡，就比从未信过的人更加凄惨。
最后，雅各再一次重申道给我们所带来的福，是只专属于那些能领受道的人，而行道既能证明我们是真实领受道的人，同时也能大大帮助我们去领受真道，使我们进入到一个良性的循环中，让我们大得好处。
而这个这个福，雅各在之前的***当中已经将其丰富性展示无遗：
（1）使我们得着生命的冠冕（1:12）
（2）使我们得着被真道重生的生命（1:18）
（3）使我们的灵魂得救（1:21）
雅各所表述的福气，是属于位格性的（个人信仰主体），指着***徒属灵层面的、与神直接***的内容。并不是在物质层面和道德层面来表述。这就是雅各高明的地方，他信步于真道（福音）与律法、信心与行为之间，却丝毫没有粗糙不和谐之处，游刃有余地在两大神学课题之间穿行，却毫发无伤。实在值得我们一再地学习和研究。
? （未完待续）
欢迎你参与学习雅各书，坚持是成长的重要阶梯，请继续学习第十一课。加油！
