不如守中的上一句是多言数穷。
多言数穷，不如守中这句话的意思是说，人说的话太多，往往会使自己陷入困境，不如保持沉默，守住内心的中庸之道。多言数穷中的多言不仅仅是指说话多，还指言辞夸张、做作、不实等不良的说话习惯。这种不良的说话习惯往往会使人失去信誉，陷入困境。比如，有些人喜欢夸大其词，或者轻信谣言，结果往往会被真相所打脸，导致自己陷入尴尬的境地。
不如守中中的守中是一种平和、稳定的内心状态。在面对问题时，我们应该保持冷静、客观的态度，不过分偏激或极端，而是以中庸之道来应对。这样不仅可以避免因为说话不当而导致的困境，还可以使自己更加成熟和稳重。
多言数穷，不如守中这句话的意义不仅仅在于告诫人们要少说话，更在于引导人们去思考如何保持内心的平和和稳定。在现代社会中，人们往往容易被各种言论和信息所左右，而忽视了内心的平静和稳定。通过守住中庸之道，我们可以更好地应对各种挑战和问题，保持内心的平静和稳定。
多言数穷，不如守中出处：
多言数穷，不如守中出自《道德经》第五章。《道德经》第五章是老子思想的重要篇章之一，主要探讨了言与行的关系以及守中的重要性。老子在这一章中强调了言行的重要性。他认为，一个人的言行举止会直接影响到他的思想和行为。
如果一个人言语过多，就会失去信任和尊重，因为人们会认为他言不由衷或是不值得信赖。因此，老子提倡要守住中庸之道，不要说过头话、做过头事，保持内心的平和和冷静。
老子在这一章中强调了守中的重要性。他认为，守中是一种智慧和处世之道，可以帮助人们更好地处理人际关系和解决问题。守中并不是要人们不发表意见或是不表达情感，而是要人们在表达时保持冷静、客观、中立的态度。只有这样，才能真正做到言行一致，得到别人的尊重和信任。
老子在这一章中还强调了倾听的重要性。他认为，一个人要善于倾听别人的意见和建议，不要急于表达自己的看法。只有通过倾听别人的意见和建议，才能更好地了解问题、解决问题。
“多言数穷，不如守中”是什么意思如下：
1.从治国理念的角度来看，这是老子对统治者发出的警告，建议君主不要频繁颁布过多的政令。因为过多的命令和指示会导致混乱和困难，不如保持政策的稳定性和连续性。这种做法体现了道家哲学中提倡的无为而治的原则，即顺应自然的规律，而不是过度干预或控制。
2.从个人修养的角度来看，这句话鼓励人们适度说话，保持谦逊和内省。过度的言语可能会带来麻烦，甚至可能导致困境，因此不如保持内心的宁静和对事物的深刻理解。
知识拓展
出处原文：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
译文：天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
解析
《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》到了公元前206年-公元200年，被奉为道教经典，所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。
但道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此惯例而分《道德经》为六十八章，相对保持了每章的完整性。
虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中，这句话的意思为：它的内部空空无物，而它的作用却无穷无尽。并且一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。人如果过多的自我炫耀，就会加速败亡，倒不如保持内心的清净空虚。
出处：春秋·老子 《道德经》天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
白话释义：天地不存在仁爱之心，把万物当做草狗；圣人不存在仁爱之心，把百姓当做草狗。天地之间的空隙，就像一个大风箱，它的内部空空无物，而它的作用却无穷无尽。并且一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。人如果过多的自我炫耀，就会加速败亡，倒不如保持内心的清净空虚。
扩展资料写作背景：
老子静思好学，知识渊博。他的老师商容教授知识过程中，老子总是寻根问底，对知识非常的渴望。为了解开自己的疑惑，他经常仰头观日月星辰，思考天上之天为何物，以至于经常睡不着觉。后来，商容老师“实乃老夫之学有尽。”推荐老子入周都深造。
老子的本意，是要教给人修道的方法，德是基础，道是德的升华。没有德的基础，为人处世、治家、治国，很可能都失败，就没有能力去“修道”。所以修“德”是为修道创造良好的外部环境，这可能也是人所共需的。
修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生，这也缺“德”不可。《道德经》德经部分，在***中占了很大部分，这是修道的基础。老子生于春秋战国时期，当时的环境是周朝势微，各诸侯为了争夺霸主地位，战争不断。严酷的与变迁，让老子目睹到民间疾苦，作为周朝的守藏史，于是他提出了治国安民的一系列主张。
文章简介：
《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一，对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响? 。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。
多言数穷，不如守中。duō yán shuò qióng ，bú rú shǒu zhōng
出自今本《道德经》第五章。意思是：人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里·
望***纳
觉悟《道德经》，多言数穷、不若守中
《道德经》云：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
释义：大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了***，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能涌现忠臣。
老子用辩证法指出，大道与仁义，智慧与大伪，六亲不合与孝慈，国家混乱与忠臣涌现等，前后相反相成，既对立又统一。家家有孝子，户户有忠信，根本不必强调仁义。若家庭成员之间本就和睦，自不必宣扬父慈子孝。若国家政治清明，官吏各个清廉，何来忠奸之别？
正因为大道不行于世，人们各行其事乃至胡作非为，才会出现对于仁义的提倡。智慧计谋发达了，心眼儿越来越多了，虚伪与欺骗才会越来越多。人心不古、六亲不合才会人为的去灌输孝慈的思想。执政者治国无方，国家乱套了，才需要忠臣出来挽救危亡。
红楼梦中，贾宝玉有一段话：“人谁不死？只要死的好。那些须眉浊物只听见文死谏、武死战这二死是大丈夫的名节，便只管胡闹起来。那里知道有昏君方有死谏之臣；只顾他邀名，猛拚之死，将来置君父于何地？必定有刀兵，方有死战；他只顾图汗马之功，猛拚一死，将来弃国于何地？”
意思是：文臣死于觐见，说明君昏。武将死于战事，说明国之不保，君之无助。
民间也有家贫出孝子，国乱显忠臣的说法。在常人看来，仁义道德、智慧谋略，孝子、慈父、忠勇良臣是国家的宝贝，是社会的栋梁。
可是老子认为，人们压根就理所应当和睦相处，相互帮助，共享美好生活。
老子认为，智慧、孝慈、忠诚的产生都是消极的，是远离大道的。他以此告诫我们，越是讲得好，调门高，越要警惕***冒虚夸言行不一。
白居易有诗句说：王莽谦恭未篡时，是个素来恭俭，以博得朝野的好感。其实内心贪毒，时时窥视皇帝的宝座。一旦大权在握，便私下伪装，篡权窃国。
公元前16年，王莽被封为新都侯，提升为光禄大夫。他地位越高，待人处事越是谦恭有礼。他把自己的车马衣服分给手下的宾客，自己家中所剩无几。
他招揽四方名士，广交将相，公卿朋友如云，这些人四处传播他的美德。他的美名几乎是家喻户晓，***皆知。
王莽尊师重教，常梳洗沐浴，穿戴整齐后，带上美食美酒到学堂拜访老师。
哥哥早亡，王莽便视侄儿如同己出，在同一天给侄儿和自己的儿子玩会，不偏不倚。
婚宴刚刚开始，家人便来报告说：太夫人身上疼痛。王莽便离席服侍母亲吃药，整个宴会期间，他数次起身，不厌其烦。
在众人面前，树立起一个既能修身齐家又能治国平天下的高大完美的形象。
后来王莽当上了大司马，开始辅政，他仍然极力克制自己的欲望，自己把一分钱掰成两，犒劳下属却出手大方。
他母亲病了，公卿列侯打发夫人来探望。王莽的妻子出来迎接，衣服短得直到膝盖。起初大家还以为她是丫鬟，知道是王莽的夫人后都大吃一惊。
他的儿子杀了一个奴婢，王莽便痛斥一顿，命他***抵命。
后来王莽大权在握，当时的小皇帝才9岁，于是王莽便废掉了两位皇后逼她们***，以清君侧。
他是用铁的手腕扶植亲信排除异己。朝廷中弥漫着“顺我者昌，逆我者亡”的恐怖气氛。
王莽还将自己的女儿，推荐进宫立为皇后，又在酒中下毒，害死了小皇帝，立两岁的孩童为皇帝。
公元八年，王莽废掉皇帝，自称为帝。四处搜刮民脂民膏，激化了阶级矛盾，最终被起义军推翻，落了个身首异处的下场。
布局强调智谋，其结果必然违反自然大道。用尽心机为自身打算，终会发展为损人利己、虚伪狡诈，终究是害人又害己。
《道德经》云：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中。
释义：天地是无所谓仁慈偏爱的，它对待万物就像对待祭品一样平等；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓也像对待祭品一样，任凭百姓自作自息。天地之间，不正像一个大风箱吗？静止的时候，它只是一个空虚的世界，一旦运动起来，就会运转不息，永远不会枯竭。政令多反而会行不通，不如保持内心的虚静。
所谓天地不仁，是指天地是一个物理的自然的存在，并不具有人类般的理性和感情。万物在天体之间依照自然法则运行，并不像有神论者所想的那样以为天地自然法则。
对某物有所偏爱或对某物有所嫌弃，其实这只是人类情感的投射。圣明的执政者对老百姓也不应有厚有薄，而要平等相待。天地之间就好像一个风箱，空虚而不会枯竭，越鼓动风越多。
老子得出结论，多言数穷不如守中。说得太多，往往使自己陷入困境，不如保持虚静不言的状态。
很多时候真正的道理是无法用言语来传授的，只能用心去领会。有时候什么也不说，更有力量。因为沉默让人觉得充满，多言必多心，多言必多事。俗话说：“病从口入，祸从口出”。为人处事应当管住一张嘴，掌握说话的时机和分寸。
谨言慎语，并非不言不语。正确的说话态度是：应讲则讲，不应讲则保持缄默。应多讲则多讲，不应多讲则少讲。公开批评他人的事切不可做，而圆滑的说话方式也切勿过头。
沉默是金，寡言是福。话说得越多，就越容易出现漏洞。而且中国的语言十分丰富，很容易出现歧义。即使你认为自己的话没有问题，别人却不一定和你理解的一样。更何况欲加之罪，何患无辞？
明、清两朝文字狱盛行，那些作诗写文章的哪一个人，认为他们的诗文有问题呢？可是一到了别有用心的人手里，就出了天大的问题。
明朝时有个人叫徐一夔。他写“光天之下，天生圣人，为世作则”。意思是：天下大乱，民不聊生，老天有眼生下朱元璋这位圣人，为万世开太平。徐一夔的本意是为朱元璋歌功颂德，他肯定不会认为这句话有问题。
可是一传到那些居心叵测的人手里，就变成了以下解读：什么是光天之下，这是讽刺朱元璋当过和尚吗？什么叫当世作则？则与贼谐音，这不是在讽刺朱元璋参加过红巾军做过贼吗？
经过这样一解读，徐一夔可谓马屁拍到马蹄上，竟被腰斩了。
清朝有个人叫戴名世，他写：“清风不识字，何故乱翻书？”这样一句诗，收在一部叫南山集的诗集里。
这首诗是怎么来的呢？原来有一次他在看书，一阵风吹来，把正在看的书吹乱了，他气恼之下生出灵感并写下了这句话。
这本来是件小事，可是偏偏有人大做文章，硬说这句话是讽刺清朝执政者。
大清皇帝自马上得天下，以满族的身份入主中原。他们以前从来没有接受过孔孟之道的教化，是一群连字都不认识的人。如今却统治那么多***，经过这一番解读，这诗的意思就变成了反清言论。
于是不但戴名世丢了脑袋，凡看过此诗、抄过此诗、评论过此诗的人，还有他的***们，通通被牵连，先后杀了几百人。
老子说多言数穷，高明的人，处事从不多说话。那些动不动就滔滔不绝说个不停或者心直口快的人，往往会只大亏。
丁俊贵
2021年7月13日
