“知者不言，言者不知”，通常的解释为：此句是说，知道的人不说，爱说的人不知道。另一种解释是，聪明的人不多说话，到处说长论短的人不聪明。还有一种解释是，得“道”的人不强施号令，一切顺乎自然；强施号令的人却没有得“道”。
其实，这句话不妨结合下面四段解释。
1、知不知，上；不知知，病。夫惟病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
2.为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。
3、道可道，非恒道
4、知其白，守其黑，常德不离。
出自：《老子·五十六章》
知不知，是人的为学阶段，因“道”的真相无法准确描述，所以，为学才是靠近真相的一种途径，在为学之中，你所学越来越多，而质疑也就越来越多，你所不知道又想知道的也就越来越多，对于未知却又想知道的东西也就越来越多，这个时候，思想的容积在增大，其增大的速度远远超过了你知识增长的速度，这个时候，如果把知识比作容器中的水，容器中的水虽然在不断增长，但比不上容器体积增长的速度，如是，你的容器中的水平线，就一直处于不断下降的状态，这可以解构为“为道日损”的一个意思，所学越多，学问越增长，也就明白无知的东西越多，直至最后明白“道法自然”，这样也就只好选择遵守自然法则。“无为”了。
“知者不言，言者不知”，“言”字本身的一些内涵，“不言”并不是不说话的意思，而是不言（哪方面）的意思，也就是不标榜“真理”的意思，“言者不知”则指“标榜真理者”，或者说“者”树立绝对权威，因自以为是的片面认识自以为得“道”，往往把人带入歧途，混淆了真相，所以因为标榜真理，“言者”的思想出现封闭，适应不了社会的发展和各种外在因素随科学发展产生的变化，这就对局限并阻碍了我们对“真相”的认识。
庄子认为，争辩无是非。因为双方中的任何一方都认为对方是错而自己是对，各自有各自的是非标准，因而就无法达到统一，也就难以确定对错。他说“大道不称”，就是说大道是无须宣扬的，因为能够说清楚的就不是道。而且道既然是真的，就是一定要实现和展示自己的，因而就具有不可抗拒的力量。我们所讲的“事实胜于雄辩”就是这个道理。最高的道的境界只能用心来体会，不是争辩出来的。体现了庄子超越我们任何现成的思维之上的“不言之辩、不道之道”的思想。
“知者不言，言者不知”这句话出典于《老子（道德经）?56章》。
而《老子（道德经）》里与这句相关联的还有：“多言数穷（5章）”，“圣人行不言之教（2章）”等。
在我看来这些语句言下之意并不是在讨论“不说才是明智的”或“说话多少才好”这个问题，而是同指一个中心即“道法自然（25章），无为为之”。
“道法自然”直译是“道（道）效法（法）自己（自）如此（然）”。
简单说就是，不是人或其他什么造出了”道“，并且可以主宰它。
“道”的“存在”和“运行”是按照它与身俱来的规律或准则而来的。不受人力、神力或其他外力的控制而改变。他是自然而来循自然而去的。
至于老子的“道”很难解释，但可以理解成万事万物的本质，世间一切现象的本质规律，最高真理（至理）等等。
总而言之从”道法自然“可以知道，世间万物的本质规律等都是自然而来自然而去不受人等外力支配控制，也不可强加改变的。就像一定空间内的物理化学等规律一样，不可人为创造更改控制，人只能根据这个规律生活、创造等，违背即是失败。
回到主题。若要说”无言/不言“是什么意思，”觉得应从” 无为“着手。因为老子的”无言“其实是”无为“的一种表现。
这里的“无为”当然不是指什么都不做。因为老子自己说了”无为则无不为（37章）“。也就是说做到了”无为“，则没有做不成的事。
那”无为“为什么要叫”无为“呢，全是因为”道法自然“。
万事万物都在按其自身本质和规律而存在发展着。人所需要做的只是顺应这个本质和规律去做就好。顺应着去做便是成为这自然的一部分，便是”无为 “，是”不妄为“。儒家所说天时地利人和，或者我们一般所谓的顺时，顺势，这些都是属于”无为“。在政治领域汉初的“休养生息”政策，便是“无为”最有名的政治实践。
”无为“就像是顺水行舟，是不需要划桨就能前行的，人只需要做在船上便能到达目的地。（题外话）其中难的就是，先要知道”顺水好行舟“这个规律，然后再去找这样一条水路，然后再去造艘船。所以”无为“并不简单。
那么“无言”就简单多了。“言”属于“为”（行为，作为），“无言”自然属于“无为”的一个表现。”无言“并不是不说话，而是”不妄言“。（”言“于老子而说不仅指说话，还有政令等意思。为一己之私而不顾天下所发的政令、辩言等，违背了自然之”道“都是老子所不推从的。而“不言”与之相反，是合乎自然之“道”的。若是把其中意思展开就有很多含义，比如”说该说的“，“不说不能说的“…………）
例如”圣人行不言之教“，这并不是指圣人用不说话教育大家，或教育人时不说话。
通俗点解释，因为圣人掌握了人学习和行为的本质或规律。知道人是会学样，且会在环境中改变。所以他教育大家时，不会命令他人一定要做什么怎么做。而是用自身的行为，自身的言语谈吐，慢慢的感化大家。他人看到圣人的行为谈吐，自然会意识到自己的差距，而意识到自己的不足。那份意识为促使自己自发地改变，而圣人则成为一个榜样。圣人并没有强加什么在他人身上，不号令，不宣扬，只是以最朴实的存在以身作则着。 所以圣人并不”言教“而是”身教“。说白了圣人其实什么也没做，平时该干啥就干啥，但是自身却教化了无数人，这也是”无为“。
综上”知者不言，言者不知“，当然不是指”知道的人“或”有智慧的人“就不和别人说话聊天，也不把正确的说出来等着别人自己领悟，相反说出来了还是不明智（不知道）的人。
这里不言是指”不妄言“（顺应规律、世事等说该说的，说需要说的……），而”言“则与之相反，是指”妄言“。（如前所述“知者不言”其实是“无为”的一个表现）
一、原文
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门，挫其锐，解其分，和其光，同其尘，是谓玄同。
故不可得而亲，不可得而疏；
不可得而利，不可得而害；
不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。
二、各家解析摘要
1、韩鹏杰《道德经在说什么》
有智慧的人不多言，多说话的人不是有智慧的。塞上欲望的孔穴，闭上欲望的门户，收敛锋芒，解除纷扰，在光明之处便与光融合，在尘垢之处便与尘垢同一，这就叫“玄同”。这样就没有了亲疏之别、利害之分、贵贱之差。所以为天下所尊贵。
2、南怀瑾《老子他说》
老子告诉我们修养的方法，要“塞其兑”，就是不说话。“闭其门”，把眼睛、耳朵，凡是张开的都收拢起来。“挫其锐，解其分”，有些版本中写成为纷扰的“纷”。“挫其锐”，真正的修道，要把思想最尖锐的地方磨炼成平和。“解其分”，这是指心里的妄念，要把分别妄想除掉。“和其光”，把自己外露的光明收起来；“同其尘”，处世之道，不要显露特别之处，和平常人一样，很平凡，“是谓元同”，这才是修道人的榜样。“元”就是“玄”字，修道人必须要和光同尘。
“不可得而亲，不可得而疏”，做到了最平凡处，有这样修养的人，想要特别亲近他，做不到；想跟他疏远也不可能。“不可得而利，不可得而害”，也没有特别地蒙利，也没有特别受害。“不可得而贵，不可得而贱”，换句话说，没有亲疏，没有利害，没有得失贵贱，永远站在真正的中庸之道，“故为天下贵”。所以修道人的作为，永远是中庸之道，既不高明也不卑下，既不骄傲也没有自卑，没有了不起，起不了，永远是中和之道。
3、白云先生《老子之道》
（1）知者不言，言者不知。
知者不言。知天道者，行不言之教。言者不知，行人道言教者，皆不知天道。
（2）挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。
挫其锐，去人之坚强，复道之柔弱。解其纷，去人道之积，复天道之不积。和其光，歙其心，复守常德之明，与天合德。同其尘，冥于大道，浑然若浊。人与天合，与道为一，是谓玄同。
（3）故不可得而亲，不可得而疏；
可得可亲者，皆因人有积也。可得可疏者，亦因人之积也。天道不积，不可得而亲亦不可得而疏。圣人与天唯一，故圣人亦不积，不可得而亲，或者得而疏。
（4）不可得而利，不可得而害；
人之所以能害天，皆因人有所积。所人无所积，何害之有？故圣人不积，则无以得之以利天下，更无可得之以害天下。
（5）不可得而贵，不可得而贱。
君王之所以会以人之有积为贵，以人之所不有为贱，皆因为以人胜天。若天人为一，不以人胜天。则圣人不可得人之积为贵，亦不可得人之所不积为贱。
（6）故为天下贵。
圣人不积人之德，既以为人天之德，己德愈有。既以与人天之德，己德愈多。故为天下贵。
4、罗大伦《道德经说什么》
（1）无论何人何事，都是因缘而聚、因缘而散
老子说“知者弗言，言者弗知”，是在告诉我们，您别那么确定说这就是名什么，如果您能够看清事物的本质，知道它是因缘而聚、因缘而散，就能够更好地面对它。
（2）您所种下的善因或恶因，终有一天会遇缘结果
“塞其兑，闭其门”“塞”是堵上，“兑”当孔窍讲，意思是把欲望的孔窍堵上；“闭其门”的“门”指心门，古人认为心门是念头出入的途径，所以也要把心门给闭上。
这句话的意思是，领导者只有把自己的欲望之门关闭，才能做一个好领导。“和其光，同其尘”指您在做事的时候，要把结果——做事带来的荣耀尽量调和掉。“同其尘”也是如此，我们把自己的位置放得很低，像尘土一样普通。只要您抱着这种心态做事，就会做得很好。
（3）人贵有“不争之德”
“挫其锐”的意思是挫光它的锐气，将锐气收敛（通行本中记载的是“锉”，是把锐气磨掉的意思，我觉得这两者没有太大区别）。“解其纷”是解除纷扰的状态。
老子认为，只要您能将锐气收敛，解除纷扰，您就进入了一种“玄同”的状态。“玄”，深远的意思；“同”是大同的境界。
“挫其锐，解其纷”的意思就是，您要把争夺之心、名利、地位等等这些放下，这样您才会幸福，如果整个团队都这么想，就能形成合力。
（4）人生应该是“但行善事，莫问吉凶”
“不可得而亲，亦不可得而疏”的意思是悟道之人德行深厚，您对待他不可能太亲密；您想疏远他，好像也疏远不了，也离不开他；您想给他一些东西诱惑他，也不可能；您想去害他，也不行。
老子说，您悟道以后，明白了要放下自己，为大家做事，您就进入了一种境界——跟周围的人相处特别融洽，这些亲疏利害的行为，都影响不到您。
（5）所谓的贵贱都是相对的，您不要太在意
“不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。”这句话跟前面的话是连着的，前面老子说进入“玄同”的境界以后，您就进入一种“但行善事，莫问吉凶”的状态，您心中坦然，所以别人就不能用亲疏、利害和贵贱来影响您。所谓的贵贱都是相对出现的，您不要太在意它，这些东西会互相转化。
三、我之体悟——《道德经》和我最近生活中的一个小烦恼
今年我一直被同事关系困扰。之前从一名普通工程师做到管理，压力太大就辞职了。再找工作时，选择了重新回归技术做一名普通的工程师，想这样简单一些，可以踏踏实实的做事。但不知道是我自己心态变了，还是这个环境有问题，这一年不但没有心情踏实做事，还陷入了从来没有过的同事关系烦恼。
在北京办公室的加领导才十个人，基本也都是工作了十年以上的老员工。我去了之后，她们也积极的招呼我吃饭聊天，我也想努力融入集体，有一个和谐融洽的工作环境。但是没过多久，我就感觉和她们格格不入。最痛苦的是，我感觉她们并不尊重我，一起做什么只是招呼一声，从不问我的意见；聊天时都是她们说，我若说话她们要不不理睬，要不直接打断；她们跟我聊天除了炫耀也没有别的内容。每次和她们相处，都有种自尊心受损的感觉，很难受。
最近半年这种感觉不断发酵，我满心满眼的看不惯，看不惯她们有一点小成就就满世界炫耀，看不惯她们背地里论人是非，看不惯她们对我呼来喝去，看不惯她们跟我讲话态度。我每天被自己这种感觉折磨着，想要逃离，但又害怕特立独行招排挤。
上周五，一个同事又用不尊重的态度跟我说话。下班时她喊我一起走，我对她说:“你要是想邀请我和你一起做什么，请用问句。你都没问我同意不同意，怎么就确定我会和你一起。”她说:“你这话啥意思，朋友之间不就是这么说话吗？你这人怎么想那么多，我跟我朋友都是这么说话的，我朋友还挺多的，从来没人这么跟我这么说过。”我说:“那可能你跟你那些朋友有默契，咱们之间还没这种默契，你跟我相处就请尊重我的感受。”她说:“你的意思咱俩不熟是吗？”我说:“至少还没有这种默契。”她没再说话，到了地铁口她说:“拜拜，周末愉快！”说完转身就走了。
回家的路上，我一直在想自己工作十几年，在我们那个小领域还有点小名气，如今怎么会混到这种地步！一路上我翻来覆去的想，究竟是什么原因，是我太敏感，还是我显得太好欺负，还是她们欺生。而我自己又为何这么在意这件事。对，最初是我自己想要融入她们，当我感觉不好时，想要离开，又担心她们的排挤我，继续强迫自己跟她们相处，我这不是自作自受吗。我一下反应过来，是我自己的私欲在作怪，我想要大家喜欢我接受我，我害怕面对排挤，害怕不融洽的关系，所以才会有这些烦恼。
同事不过是为了合作完成工作，走的太近有什么意义呢？踏实做好自己的事情，心中坦然，又为什么要担心别人排挤自己呢？当反应过来是我自己的私欲在作怪，按照道去做事犯不上有那些不必要的恐惧时，我的那些烦恼一下全没了。我也忽然意识到自己原来浪费了太多能量在这些不必要的事情上，而这些能量本来可以用于好好做事的。
这件事也提醒我了解了老子说的道之后，还必须回到生活中不断地去觉察和反省。
\(^o^)/~，这个可以这么理解。
按照古语来解释
知（zhi治）：同“智”。明智的人不随便说话，随便说话的人没有真知灼见。
也有作另一种理解：智者是不向人民发号施令的，发号施令的人就不是智者。
知者不言言者不知-------知道的人，不会到处说。到处说的人，其实不是真的知道。
跟，咬人的狗不叫，会叫的狗不要人有异曲同工之妙。
个人理解，仅供参考。
O(∩_∩)O哈哈~总之，希望你会喜欢哦~~~
再次高喊我们的口号：求***纳求赞同
亲~ 我们答题也很辛苦的~ 我相信你一定能体谅我们的哦~ 所以一定及时***纳哦~
-------------------你的微笑最重要团队
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知道，了解
知者不言，言者不知是一个汉语成语，意思是知道万物变化无穷无常的人，也就知道不能描述其本质，故而不言。 言者不知，能描述出来的道理的人，还是没有了解大道之变化无穷的本质。
出自《老子·五十六章》：“知者不言，言者不知。”。
